Decasophia del organismo-9

Con la participación de Guadalupe Llanes, Jay McDaniel , Edgar Blanco, Carlos Sierra-Lechuga, Wolfang Gil, Ingrid Lares, Miguel Cabrera Machado, Ana Gutiérrez y Eduardo Blanco

Guadalupe As many of you know, GIEM-UCV is a new research team created in 2019, in the Philosophy School of Central University of Venezuela. We are some professors from different chairs but with common philosophical interests. We share investigations about process thought. These days, as everybody around the world, we are at home taking care of ourselves and our families, because of the pandemic Covid-19. This voluntary isolation led us to a new, or perhaps forgotten, family dynamic. Time under confinement flows at another rate. And technological relational systems take the lead filling our hours in an unstoppable compulsion to communicate outside our walls.   In the midst of these circumstances, in March, our colleague Edgar introduced us -the GIEM team- the project Decasophos. We all accepted, and made those conversations the preferred time of the day. Decasophos is the result of the dynamic, alive and philosophical interaction between some free souls. We get in touch via Whatsapp, at any hour, when we can, when we like, or when we have internet. We talk about any process philosophy topic that we all love, and then we publish it. Our conversations may be deep, but always treated in an informal, relaxed way.   As the name suggests, there must be ten deca-sophos, and we are now creating number nine. You will find the complete series in our website: www.giem.net , and in www.openhorizons.org , but for now there are the first 8, we invite you to read them.   Indeed, we were very fortunate to have been recently included in Open horizons, a website run by Dr. Jay McDaniel: a wonderful virtual space open to processual thought in all of its possible expressions: scientific, philosophical, theological, artistic, religious, etc.  In fact, this “Open Decasophos 9” is a tribute to Dr. McDaniel’s “Open horizons”. It’s an open conversation for anyone who wants to share an opinion with us.   This is the topic for Open Decasophos # 9:   Many conjectures have emerged about the post-pandemic global change assumption. Some think that humanity has learned, as a collective, a lesson in ecology, respect for life and for earthly beings, a new planetary ethic, etc. Others consider that a return to normality will not be normal, nor will it include a better human disposition towards the world. How do you imagine the new normal? Please, make your comments as you prefer, in Spanish or in English.   We’ll begin with, Dr. Jay McDaniel………………..
McDaniel (EE.UU.) What will the new normal be?  Nobody knows, not even the One in whose heart the universe unfolds. After all, the universe is a creative advance into novelty, whether fruitful or tragic, even for God.   Process philosophers and theologians are fairly clear on what they hope it will be. They invite us (1) to recognize the profound failings of neo-liberal economics with its hyper-individualism, and the failings of life-stifling collectivist alternatives; to be honest about the disasters already in the making, economic and ecological, and, out of urgency and hope, (3) to evolve into a new kind of civilization: an ecological civilization. For them an ecological civilization includes, but is much more than, environmental responsibility.  It is a civilization built of communities that are creative, compassionate, participatory, inclusive, humane to animals, good for the earth, and spiritually satisfying, with no one left behind. People enjoy a sense of individuality without individualism, treating one another with respect and care.  In the spirit of a Whiteheadian metaphysic, which rejects the idea of self-enclosed substance, they know that they are “present in” one another even as they are different one another. Their economic activity will be in service to community well-being, not ever-increasing growth; and they will recognize that economics itself is a subset of society, and that society is itself a subset of the larger web of life. They will have a sense of wonder and awe for the more-than-human, at the same time that they live gently with one another.  They will do this in local settings: Venezuelan, Chinese, French, and Nigerian, for example – with different cultures and forms of governance, but always with the well-being of life in mind. The world itself will be, at its best, a community of communities of communities, not a world with one or several national powers dominating the others.   This is a worthy and very idealistic hope.  Some would say very naïve as well.  Still process philosophers and theologians lift it up, recognizing that humans must live by aspirational ideals if we are to live at all.  Even approximations are worthwhile.   But even for such approximations, there must be a shift in ways of thinking: a metaphysical evolution of sorts.  If Five Foundations for an Ecological Civilization John Cobb proposes that there must be a shift (1) from individualism to community, (2) from we/they thinking to world loyalty, (3) from sense-bound empiricism to a radical empiricism that includes emotions, including love, as ways of knowing, (4) from anthropocentrism to biophilia, and (5) from conventional morality to an ethic of compassion.  Whitehead’s metaphysics provides one foundation among many for this kind of evolution of consciousness.   My own sense is that ecological civilizations will not emerge once and for all as the new normal, but will instead emerge in pockets of community, in different part of the world, that provide hope for others and a way to move forward, whatever calamities arise. The “new normal” will be, for the foreseeable future, a battle between competing options: (1) a culture of individualistic consumerism with its reduction of life to things and (2) a culture of kindness and creativity with its commitment to the well-being of life.  The pandemic has been a time when, in the hearts and minds of many in the world, the second option has quietly surfaced, as people rethink their priorities and values.  We live in a time when, at least for a moment, the second option calls to us.  It may well be the calling of the holy, however understood and further named.  The calling of the living unity of the universe: the One in whose heart the universe unfolds.
Guadalupe No sé lo que piensan ustedes, pero yo veo al menos tres alternativas de normalidad: una realidad horrible, peor que la que teníamos antes del covid; una realidad más o menos igual; y una apuesta por hacer las cosas mejor para una mejor realidad. Como especie humana ‘siglo XXI’, estamos sumergidos en una estética fatalista y apocalíptica. Nuestra concepción de la realidad, nuestra weltanschauung (Carlos me tiene repasando a Hegel, jejejejejeje) crece y se ramifica desde la propia de cada fin de milenio, que ya debimos dejar atrás. Podemos pensar, como todo, como especie, nuestra propia extinción y lo vemos reflejado en las manifestaciones artísticas,  por ejemplo. Pero no somos capaces de pensar sin rubor en la salvación de la especie. Las filosofías y teologías de inspiración whiteheadiana conciben orgánicamente el universo en contra del mecanicismo. Se atreven a pensar desde el todo los cambios positivos que pueden hacer las partes para la supervivencia del sistema total, de la estructura dinámica en la cual somos y con la cual evolucionamos. Y no se quedan en la teoría, están trabajando con comunidades a través del mundo con el sueño de lograr un impacto global cuando alcancen la masa crítica de la especie, como diría un científico. Esto lo adelanta el Dr. John Cobb y su grupo, entre los que se encuentra el Dr. McDaniel. ¿Tendrán éxito esos intentos?, no lo sé. Pero la opción de quedarse en la visión cerrada de camarote del Titanic, no debería ser la única.   Edgar, me puedes mandar a la hoguera si quieres, jajajajaja  
Edgar Qué casualidad… ya voy a poder decir que la culpable de las malas influencias eres tú…. la tesis que estoy manejando desde la exposición de la semana de la filosofía son básicamente tres que combinadas dan nueve… una es postmoderna, yo le digo post westfaliana y cómo ve meto en el mismo saco a reformadores del cosmos y los destructores… hay otra que veo esta derivada de la concepción medievalista o Cristiana de la existencia de un principio y un fin que hace que en la mayoría de las variantes se busque cumplir con el designio, retardarlo, torcerlo, etc. … estas dos corrientes digamos que madre han existido al menos desde el siglo XVII y la no concreción es lo que hace que acaezcan ciclos. Por ello es que me ha parecido conveniente hablar de Anaciclosis… no en el sentido de Polibio que explicó porque Roma (republicana) era estable, sino en una apertura donde trató de sintetizar el concepto de ereignis heideggeriano con la teología del organismo de los intérpretes de Whitehead… Esto es lo que llamo la tercera tendencia que creo es la más mayoritaria, pero que está sujetada por un conjunto de dispositivos basados en el miedo. Si buscamos las diversas acepciones de palabras como miedo, temor, ansiedad, angustia, terror y la cotejamos con el mundo en que vivimos vemos cómo operan esos dispositivos. Creo que la forma en que se ha manejado la pandemia apunta a eso y lo que avizoro es un nuevo ciclo. Los ciclos se mueven según el logos hegeliano y la permanencia o no superación es lo que indica la misma existencia del ciclo y la crisis en sí misma…
Edgar En función de lo dicho creo que la pandemia y cómo ha sido tratada aquí en Venezuela, dada la situación que vivimos, es un buen argumento para preguntarme o preguntarnos qué es la realidad….
Guadalupe Justo un tema de base del seminario de Carlos. ¿Qué entendemos por realidad como objeto de la Metafísica? A mí me preocupa también, siguiendo tu comentario, que el miedo se convierta en hábito a la manera tomista. Que se vuelva parte de nuestra esencia en vez de ser un mecanismo eventual de supervivencia. Voy a analizar eso más detenidamente, en los próximos días.
Edgar Sí, estamos en un diálogo con Morpheus, pero no siendo Morpheus…  
Guadalupe ¿Cómo se construye un dispositivo social y cuánto tiene de real? Recuerdo una intervención de Ingrid en una de nuestras reuniones, y me quedó la pregunta flotando.   El Morpheus de Matrix está muy despierto
Edgar Hay una oración que teníamos que cantar todas las mañanas en la Escuela Naval y una de sus frases es “… si te asalta la duda sostén la fe…”… esa fe que recitábamos era como la de Morpheus y en la realidad de la navegación esa fe tenía que ser más racional… por ello no sé qué tan despierto estaba él… la paradoja es que gracias a su estado llegaron bien lejos…
Carlos Modestamente, creo que real es lo propio de la res en cuestión. Aquello que ella da y puede dar kath’autó.
Edgar Creo que el dispositivo es real, así como dice Carlos es ‘lo propio de la res…’ … ahora cómo se construye… bueno creo que Foucault en ‘Vigilar y Castigar’ da unas luces… para él es la disciplina… yo creo que es una especie de impostación que produce una realidad paralela que va prehendiendo y produciendo nexos …
Guadalupe Pero esa sería la parte objetiva, supongo que para que un dispositivo sea eficaz depende de la disposición del individuo para convertirlo en dispositivo subjetivo, hábito. ¿No podría ser muy eficaz hacer el recorrido al revés: encuentro ciertos hábitos construyo un dispositivo y refuerzo los hábitos?   Ingrid debe tener caída la conexión,  si no estaría aquí deleitándonos con Foucault.
Guadalupe Miren nuestro caso. Imaginemos que de verdad el miedo pueda convertirse en un hábito. Tenemos una sobredosis de incitación al miedo, mucho antes del virus. El Corona, vino a coronar, jejejejejeje, el ejercicio. Puso el broche de oro, nos dobló
Edgar Aquí entran en juego conceptos dichos por McDaniel, o sea, individualismo, consumo, etc., mezclado con miedo, etc. La prehensión aquí no es producto de una afección buena sino mala y la prehensión en sí es a algo artificial (creado) no orgánico sujetando a todos los seres y produciendo esa situación incómoda de inautenticidad, nihilismo.
Guadalupe Es complejo. Al pensar la realidad desde ‘nuestra realidad’ misma, como conjunto de prehensiones que somos, con una historia y un locus en el continuo extenso, desde donde miramos con una visión individual única nuestro mundo,  mientras somos traspasados por la realidad total que nos trasciende (siguiendo a Carlos en la explicación de la noción de trascendencia), entendemos que ser individual no es ser una isla y que estamos capacitados para ponernos, desde el lado del todo, a pensar la realidad. Al menos eso intentamos los Metafísicos. Así que, whiteheadianamente hablando un dispositivo social ¿será un objeto eterno dispuesto ahí en las cercanías de mi historia personal para que lo haga parte de mí en mi nueva concreción? ¿Soy realmente libre de hacerlo?   Y la otra pregunta sería ¿qué puede significar que una realidad sea normal?
Edgar Que bien… dispositivo es una palabra que creo introdujo Foucault y perfeccionaron Deleuze y Agamben, pero ese es un tema que viene de Descartes y quizás de las distinciones formales scotistas… Si, si veo el dispositivo como un objeto (mecánico) que se busca hacer permanente … tendencialmente eterno … y claro que uno es libre de aceptarlo o no, pero ahí entra el miedo en sus diversas caras que son duras cuando uno está en un estado de confort… el dispositivo te empuja a que te quedes es ese estado Por ello mi preocupación es la realidad… si la acepto es porque normalizo
Guadalupe ¿La realidad normal es una realidad normalizada?  
Edgar Aceptada….  
Guadalupe Luego, se hace normal cuando se acepta  
Carlos En respuesta a Guadalupe digo, yo no sé de dispositivos, pero si considero que hay una realidad social. Y que cada uno de nosotros está constituido realmente por tres dimensiones reales: individual, social e histórica.
Ingrid El Foucault de «Vigilar y castigar» es epistémico, me explicó, ve la historia de manera discontinua, a partir de rupturas. Por otra parte, estaba alineado completamente con la crítica al racionalismo y contra los postulados de la ilustración. En tal sentido, la obra es una crítica a las disciplinas sociales por convertir  al hombre, a partir de los dispositivos (discursos de saberes/poderes) en un cuerpo disciplinado y útil para la sociedad moderna y capitalista. Esta es la sociedad panóptica, de allí desarrolla sus conceptos de biopoder y biopolítica (tan caros para Negri, Agamben y otros amigos de Edgar) Justamente, esto es parte de mi ponencia en Roma, pero a la inversa.   En esos análisis foucaultianos, vale la pena destacar, por lo que actualmente vivimos, la manera en que, las llamadas «pestes» de los siglos XVIII y XIX permitieron a las Cs sociales tener un rol protagónico a partir de políticas sanitarias: como el encierro y la cuarentena para poblaciones enfermas. Lo cual brindó la oportunidad de levantar censos, clasificar enfermedades contagiosas, aislar posibles agentes contaminantes, en fin toda una serie de dispositivos de control sobre los enfermos.
Edgar O sea, la pandemia actual es la consagración de la biopolitica … el asunto es, como pregunto Guadalupe … será un objeto eterno… yo en concordancia con McDaniel creo en esa especie de conciencia universal… pero , estará surgiendo? Como lo indica Gebser o como la interpretación que hice de gotas de la nada… o mejor dicho gotas de nuevas realidades que expresan el nuevo estado de conciencia.
Ingrid Estamos viviendo la consagración del biopoder a partir de la biopolítica, como forma de ejercer el poder, indistintamente de las ideologías de «izquierda» o «derecha». En tal sentido, la ética adquiere un rol fundamental para poder enfrentar un biopoder que nos despoja de libertades en nombre de la supervivencia.   El miedo como dispositivo nos convierte en objeto del biopoder.
Guadalupe O sea que si las ciencias sociales pueden construir todo un aparato para el control de los enfermos, y si convierten eso en sistema, lo siguiente es la posibilidad de aplicabilidad en sanos.   Pero, de verdad parece que en medio de la obsesión por el control de las poblaciones, controles de parte del Estado,  controles por medio de ideologías,  controles por aplicación de dispositivos para infundir terror (hoy circuló otro audio aterrador de unos autodenominados malandros serios, que impone un toque de queda a partir de las 7 de la noche), en medio de todo, creo con McDaniel y con Edgar que están surgiendo gotas de una conciencia universal empecinada en cambiar el rumbo de las cosas.   Ingrid, me acabas de confirmar el punto. El miedo es un dispositivo real para el dominio. ¿Tú dirías que se puede convertir en hábito?
Wolfgang Veo que estamos muy atrapados por un escenario pesimista. Si ponemos nuestra atención solo es lo negativo, al final sufriremos de parálisis. En todo caso, no responderemos, solo reaccionaremos de mala manera.
Guadalupe Y la conversación comenzó con una exposición muy positiva de Jay. El barranco existencial nos atrapó
Ingrid Los saberes (todos los discursos sobre el virus actual) pueden convertirse en poderes que determinen lo que es normal y anormal, si  se aceptan y generalizan, se normalizan. Eso es la normalización.
Wolfgang Tienes razón, Lupe. Caímos en la trampa de la autocompasión. Creo que debemos de pensar más en términos de prehensión. Con eso quiero decir captar la  configuración del próximo paso evolutivo.   Me estoy releyendo el TTP de Spinoza. Este autor describe a la superstición como una combinación de miedo e imaginación. Así que cuidados con las supersticiones posmodernas.   Estoy convencido que la imaginación a la que se refiere Spinoza corresponde a la fantasía de Coleridge  quien distinguía entre imaginación primaria, secundaria y terciaria. Esta última, la más degradada, es la fantasía.   Mi humilde proposición es salir de la superstición y pensar en términos de imaginación primaria, que es la percepción que capta la configuración, la totalidad con sentido, y puede, a la vez, configurar el porvenir.
Ingrid Profe, pienso que el biopoder y la biopolítica, han dado muchísimas herramientas a los posmodernos y filo-tiranos para poner en entredicho la libertad individual. Por mi parte, rechazo esos conceptos porque convierten al hombre en un objeto, y pienso fue el motivo por lo cual Foucault la desecho.
Wolfgang Así es, Ingrid, pero también contamos con herramientas para identificarlos.  
Ingrid Lo panóptico o la biopolítica, nacen de las críticas al modelo racionalista y al capitalismo. Creó que la fascinación inicial con el «socialismo del siglo XXI» estuvo montado en esos postulados. Por eso actualmente, ando en la cuerda  floja, donde debo mantener el equilibrio, porque de un lado es desmantelar todo y el otro lado es defender los postulados occidentales. Salto al vacío o la inmovilidad. Lo difícil, pero fundamental es mantener el equilibrio.   Lamentablemente no creó, o, me cuesta pensar en una conciencia como la que plantea Gebser. Porque en el fondo me parecen teleológicas. Considero que actualmente en el mundo hay diferentes niveles de conciencias. Edgar prepara mi hoguera, jejeje
Wolfgang Ingrid, no comprendo muy bien dos afirmaciones. La primera es sobre la base de la fascinación del socialismo del siglo xxi. La segunda es por qué dices que temes perder el equilibrio.
Edgar En relación con la cita que hizo Wolfgang de Spinoza pienso que si es así…!!!! El TTP fue su reacción contra la expulsión de la sinagoga de Ámsterdam y quizás de las persecuciones político-religiosas que sufrió en el país más liberal de Europa. O sea que la realidad contenía una impostación que si no la reconocemos no podemos configurar ningún sentido. Es decir, la superstición es parte de la realidad
Ingrid Cierto. En respuesta a Wolfgang. La fascinación de muchos intelectuales y académicos, en el sentido kantiano con las revoluciones. Aquí estuvo Negri, Ramonet, Chomsky…
Wolfgang En respuesta a Edgar. Es cierto que la superstición está asociada a la realidad. No se puede negar su existencia como hecho. Pero su superación está asociada a lo real. A lo real accedemos por la imaginación primaria y la razón.
Ingrid En una clara demostración de apoyo y reacción en contra del «fin  de la historia»
Wolfgang Regresemos a la invitación que nos hizo el amigo Jay. Yo me siento muy entusiasmado en pensar una forma de  civilización que trascienda el ‘modernismo’, la modernidad decadente, pero que conserve los grandes aportes de la modernidad: la democracia y la ciencia.
 Ingrid El problema es que los diferentes movimientos ambientales, feministas, de homosexuales, representan un pensamiento único pero fragmentado. Las creencias arcaicas las siguen millones de personas en el mundo. Por eso creó en la conciencia individual.
Wolfgang Si bien el aspecto ecológico es muy importante considerar que la ecología como un aspecto de un modelo sinérgico, es decir, de poder cooperación por encima del poder dominación.
Wolfgang Ingrid, tus preocupaciones son muy parecidas a las mías. El principio de muchos de estos movimientos es loable en tanto denuncia alguna injustica, pero traspasan la frontera entre lo ético y lo ideológico al no respetar al otro. Así el discurso se pone al servicio de la pasión política y no de la ética
  Volviendo a Jay. Hay que vislumbrar la superación del neoliberalismo y de los populismos colectivistas. Esto se puede hacer si pensamos en una economía libre pero cuyo principio sea la fraternidad. Es una economía movida por la cooperación creativa más que por el lucro egoísta.
Ingrid Ese es el equilibrio al que me refiero.  
 Edgar Respondiendo acerca de Gebser y la superstición creo que el autor alemán da un sentido a la superstición. El cómo lo dice Heidegger. Ambas son caras de la realidad. Para nosotros la otra cara la dice Ingrid. McDaniel siguiendo a Whitehead da un sentido más integral que lo ubique en una tercera corriente. Los post modernos, en general, dicen que Spinoza fue el primer anti-moderno y viéndolo así y más allá del panteísmo que le atribuyen en el fondo lo que observó es que estableció una especie de teología de la sustancia y los modos que después Kant denominó teología trascendental. Esta teología kantiana parte de la concepción de una fe racional que crea las condiciones de posibilidad de producir prehensiones que permitan hablar de un organismo universal. No hablo de neoliberalismo, etc., porque en mi experiencia en la India observé a individuos que estaban en harapos y no eran pobres… sería bueno saber qué piensan gente así… Eso luego lo leí en Amartya Sen… coincido con McDaniel que no son las categorías económicas …
Ingrid Es así, coincidimos en muchos puntos…  
Miguel Me voy a referir al tema planteado por la profesora Guadalupe Llanes. Many conjectures have emerged about the post-pandemic global change assumption. Some think that humanity has learned, as a collective, a lesson in ecology, respect for life and for earthly beings, a new planetary ethic, etc. Others consider that a return to normality will not be normal, nor will it include a better human disposition towards the world. How do you imagine the new normal?   Lo primero que habría que delimitar es el horizonte temporal del cual estamos hablando. ¿Los próximos seis meses? ¿Doce meses? ¿Dos años, tres años, o diez? Lo segundo sería precisar qué significa que la humanidad aprenda algo como un colectivo, de hecho, preguntarse si eso es algo que incluso sea posible. Lo tercero sería determinar el sentido de “nuevo normal”.  De forma muy interesante, las posibles respuestas a esas tres interogantes están imbricadadas. Y además, exigen recurrir a algo de información empírica, so pena de que si bien nuestros análisis quieran versar sobre el mundo y sus habitantes, es decir, la humanidad, se acaben quedando fuera del  mundo.   Como es sabido, el confinamiento ha traído como consecuencia el cierre de muchas empresas en el mundo. Grandes, medianas, pequeñas, han cerrado o no podrán abrir una vez se suavicen los confinamientos. Se podrá decir: “eso es problema de esas empresas, pero gracias al confinamiento, nos hemos salvado del virus”. Bien, pero una de las consecuencias más graves es el desempleo. La tasa de desempleo de los Estados Unidos ya supera la de la Gran Depresión de los años 30. La diferencia con esos años es que Estados Unidos ha implementado programas de ayuda a sus habitantes de una magnitud nunca visto. Programas de ayuda que, serán pagados por todos, empresas y ciudadanos, mediante impuestos e inflación. Lo mismo el caso de Europa. Y sin embargo, eso serán males menores en comparación con lo que está ocurriendo en Asia, y presumiblemente ocurrirá en Africa y América Latina, que no disponen de los recursos para programas tan amplios de subsidio social.   Hoy el mundo no sólo es más pobre que hace unos meses, sino además, mucho menos global. El confinamiento ha ejercido un efecto antiglobalizador que no sólo impacta en la economía, sino además ha estimulado el aislamiento de los países, la xenofobia y el tribalismo. El miedo al virus se convierte en miedo al portador del virus, y si este es extranjero, rápidamente ese miedo se puede convertir en odio. Lo cual es un campo fértil para la proliferación de los populistas, nacionalistas y xenófobos. Es decir, la ralea de los Trump, los Putin, los Endorgan, los Bolsonaro y los Maduro. La derecha más antiliberal coaligada con la izquierda más totalitaria.   Se podrá decir, “al menos tenemos un planeta menos contaminado, hasta los animales se acercan a las ciudades, y se respira mejor”. Eso es un consuelo muy magro para el que vive en una aldea perdida del tercer mundo, cuya preocupación es: “y ahora, ¿de qué voy a vivir?”. Y, cuando los sumamos, son billones los que viven en esas condiciones. Sin mencionarlo, hasta ahora he tenido en mente el mundo post pandemia en un horizonte de 6 a 12 meses. Esto es, lo que posiblemente será la etapa más difícil. Me parece que en dos o tres años, se habrá recuperado buena parte de lo perdido, hasta que en un período de cinco a diez años se pueda volver a una situación parecida a la anterior. Incluyendo sus mejores aspectos: el contacto social, la reunión con los otros, el caminar al aire libre.   Pero eso no será el resultado de nngún cambio de conciencia colectiva, ni nada parecido. Como siempre, será el resultado de la actividad de los individuos, de los átomos sociales que son capaces de colaborar con sus semejantes para producir riqueza, no sólo económica, sino cultural y social. No existe ni puede existir una tal conciencia colectiva. Es física, biológica y hasta lógicamente imposible. Requeriría un tipo de mente grupal que no forma parte de la constitución real del ser humano.   “Átomos” individuales, capaces de matarse entre sí, pero también de colaborar. Y uno de los mejores ejemplos de esa colaboración es la mal afamada globalización, fenómeno que comenzó hace miles de años y que se ha hecho exponencial en estos úlimos cien años.   Una de las consecuencias indeseadas del crecimiento de las sociedades es la contaminación. Y sólo la acción de hombres libres, en busca de solución a ese problema, puede ayudar a resolverlo. Es decir, sólo en una sociedad libre, incluyendo la libertad de mercado, es posible encontrar las soluciones a los problemas que esa misma sociedad crea. Aunque sea paradójico.   El mundo postpandemia, para seguir utilizando el término de marras, encontrará a sociedades sometidas a totalitarismos y dictaduras de todo tipo: narcodictaduras, totalitarismos comunistas o religiosas, o regímenes caudillescos y militaristas. Los miembros de esas sociedades aún estaremos lidiando con las alternativas de morir de la nueva peste o morir de lo que uno se puede morir en una dictadura.   Por lo que creo que, al final, la “nueva normalidad” será una normalidad similar a la que habíamos conocido, aunque que, si tenemos suerte, con algunos aprendizajes en materia de virus y manejo de crisis sanitarias.
Wolfgang Muy prudente y realista el análisis de Miguel. Claro que habrá cambios. No todos buenos. Hasta podemos esperar un nuevo renacimiento como pasó con la peste en Europa. Lo que no podemos esperar es una utopía angélica.
Ingrid y Edgar Extraordinaria reflexión…  
Ingrid Hoy amanecí tratando de estructurar una crítica a los  posmodernos y posfordistas. En relación al materialismo histórico y el acontecimiento nietzscheano, apoyándome en Arendt, André Motel y la referencia símbolo de Whitehead.
Edgar El anclaje ontológico es el modo más fácil de desmontarlo… ellos parten de una situación de escasez … Marx y terminan en un mundo de abundancia… ya sabemos la falsedad de la abundancia final… pero con respecto al inicio habría que preguntarle a un yanomami si es pobre o rico… creo que no tienen respuesta porque su vida depende del equilibrio con la naturaleza … creo que ese es el ideal de muchos que siguen la filosofía del proceso… la pregunta actual es cuál es el equilibrio nuestro…
Ingrid Estoy sin internet y para completar, por tomarle una foto a mi iguana, se me cayó el celular, quebrándose la pantalla. Escribir es todo un reto …
Edgar Guaooo… el realismo mágico es lo que brota cuando uno trata de saber cuál es la realidad
Ingrid Lo de los yanomami me encanta. Igualmente, si, un niño tiene amor y satisfechas sus necesidades básicas, no sabrá si es rico o pobre. De decírselo, se encargarán los materialistas históricos o capitalista (aunque por estas latitudes es lo mismo)
Ingrid Edgar, la inconsistencia o incoherencia, la estoy viendo entre lo teleológico en Marx y el acontecimiento nietzscheano (lo inesperado, lo fortuito), son mutuamente excluyente.
Edgar Nietzsche estaba en contra del fin de la historia marxista y de weltanschauung del segundo Reich. Pero no hay nada mejor que un anarquista para criticar a Marx y seguidores…
Ingrid En Deleuze-Guattari y Negri. La necesidad de buscar argumentos no transcendentales, los llevó a la inmanencia: una vida. Triste!!!
Edgar Yo creo que Inmanencia puede haber trascendiendo. Esa es más o menos la idea de Gebser y que también estoy viendo en el Kant del Opus Postumum. Pero eso no es así para Deleuze y Guattari. Negri y Hardt fueron más allá… Ellos parten de Spinoza y la interpretación materialista que hacen de él para meter ideología… visto lo que hemos vivido, una nueva forma de superstición
Wolfgang Muy prudente y realista el análisis de Miguel. Claro que habrá cambios. No todos buenos. Hasta podemos esperar un nuevo renacimiento como pasó con la peste en Europa. Lo que no podemos esperar es una utopía angélica.
Ana Gutiérrez (Argentina) A la cuestión inicial comento lo siguiente: Han surgido muchas conjeturas sobre el supuesto cambio global post-pandémico. Algunos piensan que la humanidad ha aprendido, como colectivo, una lección de ecología, respeto por la vida y los seres terrenales, una nueva ética planetaria, etc. Otros consideran que un retorno a la normalidad no será normal, ni incluirá una mejor disposición del ser humano hacia el mundo. ¿Cómo se imaginan la nueva normalidad? Ana Gutiérrez, de la Sociedad Venezolana de Filosofía responde:  «Según la RAE, Normal se refiere a algo dicho de una cosa que se halla en su estado natural, habitual u ordinario, o que se ajusta a ciertas normas fijadas de antemano. Y siempre que escucho en el contexto de la pandemia la pregunta de cuándo volveremos a la normalidad no puedo evitar pensar que se ha perdido ya el estado natural de las cosas, que no queda nada de lo habitual y que las normas prefijadas ya no cumplen su papel normativo como lo hacían antes. Ni estamos en la normalidad, y será muy difícil volver a lo que vivíamos como normalidad. Foucault nos recuerda en “Historia de la locura en la época clásica”, que en el siglo XVIII, es la psiquiatría en nombre de la ciencia quien va a apoderarse del discurso verdadero a propósito de la racionalidad y dispone quiénes son los normales y los anormales. Así las ciencias humanas pasan a tener el poder de decidir el lugar de un individuo en la sociedad. Estas ciencias se extienden por el tejido social y ponen en circulación un conjunto de reglas que deben ser acatadas. Y se ejerce el poder (biopoder), encerrando y excluyendo en nombre del conocimiento. En ese sentido, esa forma de evaluar la normalidad pareciera estar hoy más vigente que nunca. Con el uso de las aplicaciones y la inteligencia artificial, el panóptico es hoy más efectivo y más invisible. Cuando política y vida se cruzan en las relaciones de poder se crea subjetividad. Esposito ve un problema en la distinción (¿engañosa?) de Agamben entre la vida formada por la política (bíos) y la vida natural (zoé). Ve con preocupación que la biopolítica se vuelque estrictamente al mantenimiento de la vida biológica y que sea la técnica quien decida cuál es la vida que merece ser vivida. Hay una delgada línea entre bioética y biopolítica. En la comunidad-inmunizada de Esposito, se niega lo común y sin embargo, lo común es indispensable para la existencia. En esta circunstancia de la pandemia estamos obligados (¿por miedo?) a dar lo propio (nuestro espacio, nuestro tiempo, nuestra movilidad) y esperar que los otros hagan lo mismo en pro de la comunidad. La angustia contra la amenaza (hoy es el virus, pero puede ser el extranjero, el delincuente, el loco), crea la necesidad de lo inmune, lo excluyente. Y si esa amenaza ya no está, entonces también desaparece nuestra responsabilidad con nosotros y con la comunidad. Esposito también tiene su dispositivo, el de la persona. Tiendo a suponer que un cambio verdadero en la vida cotidiana es muy difícil, que si bien no puede volverse a la normalidad que vivíamos, tampoco podemos esperar que cuando la amenaza ya no esté todos sean responsables y vivamos en una verdadera comunidad en la que el otro sea realmente importante. Hardt y Negri desechan la zoé y se ocupan del bíos en su dimensión productiva y materialista. No quiero pensar que todo se pueda reducir a si el capitalismo triunfa o pierde. Hay algo más allá que la dicotomía salud-economía. Porque si no la hay, quiero vivir como el yanomami que no conoce la pobreza. A veces creo que estoy viviendo una película de Tarkovsky o de Lars Von Trier o que soy un personaje de una distopía de esas de los libros. Tantas conjeturas y teorías conspirativas me llevan de las carcajadas al miedo y de ahí a la indiferencia, todo en el mismo momento. Y todo eso me lleva a la pregunta sobre la realidad que ya se hicieron antes. Pienso que es la angustia ante la posibilidad de la muerte la que mueve todas las decisiones políticas en estos días. Me encantaría poder conversar de estas cosas con Heidegger, pero con los nuevos protocolos ni un café me podría tomar con él. No me queda más que hacerle caso a Tennyson: “por lo cual sé prudente, agárrate siempre a la parte más soleada de la duda y trepa la Fe allende a las formas de la Fe”.  
Eduardo Blanco Creo en esto: El cambio, como destrucción o como evolución, es una de las leyes inmutables del mundo natural y del mundo humano que, muy pocas veces o ninguna, se da de forma absoluta. Todo acontecimiento o todo hecho tiene su fuerza y su potencia, también sus límites. La realidad, la humanidad, la sociedad, el individuo solo existen conceptualmente, como abstracciones, entelequias útiles, que a veces pueden converger en lógicas peligrosas; lo que existe en el plano más tangible son realidades, humanidades, sociedades e individuos; existen, plurales y diversas, las personas.

Esta pandemia tiene su fuerza y su potencia, como todo acontecimiento; hemos visto y seguiremos viendo sus efectos diversos en el mundo humano (es decir, en las realidades de las distintas sociedades y de las personas) e imaginamos con mucha preocupación o con demasiada esperanza los efectos que traerá la actualización de sus potencias. En el mundo natural parece ser un poco distinto, que no es tanta la gravedad o el ímpetu de este virus; pareciera que el mundo natural tuviera más fuerza que cualquier acontecimiento, y que todo evento que en este produzca cambios viene de su propia causalidad; todo fluye como el agua de un río que, después de empujar, deshacer o moldear la roca que le interrumpía el paso, vuelve a su cauce.
Entre los efectos y las preocupaciones más resaltantes, traídas por la COVID-19, están aquellos sobre el presente y el futuro de los sistemas macro-económicos y sobre el presente y el futuro de la vida humana como especie. El virus redescubre sobre las pieles de las generaciones actuales lo que las anteriores y las más antiguas también vivieron en sus carnes, experiencias que dejaron pintadas y escritas en todas partes: la fragilidad de la vida e invenciones humanas, además de su impotencia en algunos casos. En tiempos como estos e crecen los miedos, las supersticiones y las esperanzas, la imaginación se desata en la creación de escenarios tan apocalípticos como utópicos o se queda quieta en la tranquilidad de la ignorancia o de la indiferencia. Quienes tienen la capacidad de mantenerse en el encierro se deprimen, se deshacen lentamente, se auto-explotan para »aprovechar el tiempo», exploran el estudio, la creatividad, la introspección y la paciencia o simplemente hacen lo que sea para »matar el tiempo» manteniendo algo muy cercano a la normalidad que conocían en el anterior instante; quienes se ven entre el doble filo necesidad-pandemia tienen la obligación de seguir el mandato de la más sensible y más letal << Ἀνάγκη>>. Algunas sociedades muestran o prueban su cultura de confianza en los ciudadanos y en la ciencia, mientras que otras hacen gala de la fuerza y el poder.
Básicamente, los efectos de la peste fuera del cuerpo, en el mundo, en las sociedades, en las formas de vivir de las personas, varían; en algunos casos existe un aprendizaje y un cambio de hábitos común que sugiere el trayecto hacia un mejor estadio, en otros el cambio sugiere lo opuesto a lo anterior, o la continuidad del rumbo que se llevaba y la insuficiencia del virus para provocar transiciones extremas. Hemos visto en la historia que las civilizaciones pasaron por otras pestes, que los siglos anteriores vivieron guerras mundiales, masacres, holocaustos, renacimientos, descubrimientos científicos y técnicos, etc. y nada de esto ha significado la llegada definitiva del Abadón, el fin de la historia o el comienzo del paraíso en la tierra. Todo acontecimiento tiene sus límites, el virus también, y es poco probable que traiga tras de sí, para el futuro »cercano», el comienzo del fin absoluto para la humanidad o la panacea universal.
¿Cómo será la nueva normalidad, después que todo esto de la pandemia pase? pues, de perogrullada: será normal. Por supuesto que habrá algunos cambios y novedades, en nosotros como personas y profesionales, en las sociedades, en la política y en las economías, en algunos hábitos, pero nada absoluto ni último, salvo que el acontecimiento más grande nunca antes visto nos sorprenda, y sea entonces imposible que alguien este en desacuerdo acerca del fin. Todo lo que podamos decir ahora sobre el futuro, por más posible que parezca, no es más que un ejercicio de la imaginación. Lo que nos queda es seguir intentando la creación de un mejor presente próximo, seguir la voz de nuestras más altas pasiones, intentar comprender(nos) y comunicarnos más, lanzarnos más hacia las profundidades de la historia, del pensamiento, y hacia lo indeterminado de la acción.
En esta época debería hacerse también viral, además de otros como »La Peste» de Camus, la lectura de los »Hombres en tiempos oscuros» de Arendt.
Edgar En relación a lo afirmado por Wolfgang coincido también. Pienso que habrá cambios, pero estos no van a ser visibles. Al menos desde la perspectiva de nosotros como individuos y como grupo estamos comenzando a tratar de construir una realidad que sea cónsona con nuestros propios proyectos de vida en unas condiciones donde estamos calibrando cada día cuáles son nuestros propios límites. Sí, estoy hablando de un nuevo estoicismo que se desarrollará en esta era súper tecnológica y apuntará a tratar de poner límites a la objetivación y la sujeción.