Decasophia del organismo-6

Con los profesores Ingrid Lares, Edgar Blanco, Guadalupe Llanes y Wolfgang Gil

Guadalupe Hago aquí una transcripción aproximada del video de RORTY SOBRE WHITEHEAD[1], hay algunas palabras que no pude entender: –Whitehead invented a jargon in which familiar words are used in novel ways  –his book process and reality tells us about a kind of entity we never heard of before: an actual occasion  –these entities last a very short time and are a subatomic in the sense that atoms are roughly speaking societies of actual occasions. yet they can, whitehead tells us, do a lot of things we might have thought only humans can do;  they can envisage concepts and propositions, share, feelings, make decisions, and exhibit creativity —obviously words like ‘proposition’ and ‘feeling’ do not, in Whitehead, mean what they mean in ordinary speech — it helps in dealing with this jargon to remind ourselves that Whitehead is doing what all the great philosophers did they all created, new jargons,  they all took words that had familiar uses and gave them new technical uses,  —by the time Plato had finished with the word idose (idea), which had meant something like visual appearance, it’s denoted a kind of invisible thing and imitated by changeable entities in the visible world —Aristotle changed the meaning of the word ousia which had meant something like possessions and of the word hyle which had meant something like timber (madera), he did so in order to create a new language game, one in which to see Ch. Dawson who lay the words, “we translate as substance, form and matter, denoted kinds of things that stood in problematic relationships to one another” —Plato’s and Aristotle’s jorgens were initially as baffling as whitehead’s  —Whitehead claimed that Descartes made what he called, I quote, the greatest philosophical discovery since the age of Plato and Aristotle, he did so quote by laying down the principle that those substances which are the subjects enjoying conscious experiences provide the primary data for philosophy, namely themselves in the enjoyment of such experiences —Whitehead way of putting it, suggests that everybody had always known that we had gone such experiences and that Descartes was simply the first to realize their significance for philosophy, but we should remind ourselves that Plato and Aristotle would not have understood what Whitehead was talking about,  there is no expression in Greek that can possibly be translated as conscious experience in order for that term to become part of our repertoire, and so that, Whitehead could assume that his readers would know how to wield it, a lot of linguistic manipulation had to take place,  —first Descartes had to put the novel notion of res cogitans in circulation —then Locke had to give a new use to the word idea — Locke’s notion of an idea as whatever is before a man’s mind when he thinks, built on Cartesian foundations and consolidated Descartes novel way of describing the human situation, —Kant consolidated it further by giving a novel use to the word …….., human can’t both thought that what initially comes before a person’s mind when she thinks, our little atoms of consciousness called sense impressions, or not yet synthesized empirical intuitions, —Whitehead claimed that this was a Mis-description of conscious Experience, so did Bergson or James to whom Whitehead acknowledges indebtedness  —they all thought that Hume had been wrong to claim that what’s given, an experience, are unrelated qualia, they argued that relations are themselves directly given —-this was thought to be a great breakthrough —-readers of Bergson and Whitehead who were worried about the compatibility of freedom and determinism, we’re delighted to be told that materialist mechanism had been based on what Whitehead called a fallacy of misplaced concreteness, — but in the middle of the 20th century philosophers began wondering if the still more startling breakthrough might be possible — in the 1950s Wittgenstein,  Ryle and Searle— were suggested that we simply abandoned the notion of conscious experience, they urge that Descartes had not made a great discovery, instead he had suckered us into using a vocabulary that have proved much more trouble than it was ever worth, — followers of Wittgenstein such as Dennet suggested that the Cartesian theater and the various conscious experiences said to appear on its stage, were as fanciful imaginative constructions as platonic forms or Aristotelian hylomorphic substances, — they were equally dispensable, what Descartes had done to Aristotle should now be done to him. — Like others in my generation of philosophers in the United States I was initially enthusiastic about Whitehead, but later deserted him for what come from —Wittgenstein, I came to think, had freed us from questions like what is immediately given in experience?, and what is truly concrete?, and what is a mere abstraction?,  —now we were in a position to wish to consign the question:  what is experience really like? to the same wastebasket as the question: what is the intrinsic nature of reality? or the question: are human beings really free or really determined? —On a wittgenstenian view there is no issue about free will and determinism to resolve, for our use of the vocabulary of individual responsibility need not interfere with our use of a mechanistic vocabulary for predictive purposes  —there are no dualisms to be overcome merely alternative vocabularies to be used in tandem by treating the vocabulary of Natural Science is just one among others useful for some purposes and not for other purposes —we obviate the worry that science might explain away things that we should hang on to, that worry motivated much of whiteheads thinking but we, wittgenstenians, think there was nothing to worry about, for to describe ourselves in one way, there’s nothing to prevent our describing ourselves in dozens of other ways;  reductionism is a bogeyman.  —Wittgenstenians, like myself, discard James’s radical empiricism and his essay: does consciousness exist?  the part of James’s work that Whitehead most admired, but we keep James’s pragmatism, — so I approached Whitehead with such questions as: what if anything is, is jargon good for?,  what purpose might it serve?,  in what respects is it an improvement on those I’m currently using? — I’m not willing to accept the answer that Isabelle Stengers seems to suggest namely the jargon discloses what had previously remained undisclosed, of course it does but that doesn’t tell us whether it’s good for anything —any imaginative new philosophical or scientific jargon does that, just as does any novel literary or artistic production —what Heidegger called Bill Terry song happens whenever somebody is sufficiently at imaginative and adventure some Plato, st. Paul, Dante, Giotto, Galileo, Darwin, Wittgenstein and Whitehead, all disclosed something, they disclosed if you like worlds. But we can’t live in all those worlds at once, we have to stand back from these achievements and pick and choose among them; we can’t make such choices by comparing the newly disclosed world with our conscious experiences, this is because we wittgenstenians believe there’s no such thing as knowing what an object, or a conscious experience, or anything else is like, except by knowing which sentences are true of it and which false,  sentences are framed and vocabularies and vocabularies are expanded in order to flesh out discourses so we can only praise or blame one discourse in terms provided by another discourse. —This means that we cannot appeal from discourse to non- discourse, as Hegel put its spirit never confronts anything except itself —for Hegelians as for Wittgensteinians,  there is no such thing as immediate acquaintance with nature unspiritualized, or as Wittgenstein put it no way to get between a word and it’s referent,  this means that patch a whitehead the primary data philosophy are not subjects enjoying conscious experiences, but rather the various linguistic descriptions of things that human beings have so far dreamed of.  —Isabelle Stengers  is neither an Hegelian, nor a wittgenstenian,  she marks the contrast and makes an important point when she rights quote Whitehead “the singularity is precisely that his world has nothing to do with Hegel’s” —she answers the question: why did Whitehead used such a human term as ‘soul’ to characterize actual occasions?,  by saying “philosophy aims at sheer disclosure” —for the reasons I’ve suggested the notion of sheer disclosure is one that’s Hegelian, and the concern Ian’s distrust —Stengers invokes a passage in Whitehead’s book “Modes of thought”  in which he says, quote:     “philosophy is either self-evident or it is not philosophy, the attempt of any philosophic discourse should be to produce self evidence, of course, it is impossible to achieve any such aim, but nonetheless all inference in philosophy is a sign of that imperfection which clings to all human endeavor,  the aim of philosophy is sheer disclosure” —Immediately after that passage Whitehead writes, quote: “the great difficulty of philosophy is the failure of language”, and he explains this a bit later when he says, quote: “language halts behind intuition, our understanding outruns the ordinary usage of words,  philosophy is akin to poetry, philosophy is the endeavor to find a conventional phraseology for the vivid suggestiveness of the poet, it is the endeavor to reduce Milton’s Lycidas  to prose,  and thereby to produce a verbal symbolism manageable for use in other connections of thought” —on a Hegelian or a constrain Ian’s view, our understanding couldn’t possibly outrun the usage of words, it can outrun the ordinary uses of words by using words differently creating a new jargon for instance,  ——we don’t think that language halts behind intuition,  and we don’t think that philosophers jargon can help our uses of words catch up with our understanding, if we can’t say it we don’t understand it. — for people like me, the passage I just quoted from Whitehead raises questions like: why not leave poetry alone?, why try to reduce a poem like Lycidas to prose?, why replace vivid suggestiveness with a conventional phraseology?, what can philosophy hope to do that poetry cannot?, —-and there’s one further point about the passage I’ve quoted: why does Whitehead use Lycidas as his example?, one would have expected him to cite something by Wordsworth or shall we the poets whom he celebrated and contrasted sharply with Milton in “Science and the modern world” —-the pragmatist question:  what is Whitehead’s jargon good for?,  boils down for me to the question: what if anything does Whitehead add to Wordsworth?  –I’m not sure that “Process and Reality” does do anything for us that was not already done by poems such as Tinton Abbey — but again, why did Whitehead cite Lycidas?, I suspect the answer is simply, biographical Lycidas is an elegy for Edward king who died too young, so did Whitehead’s son, who was killed in World War One. — it’s often been suggested that, that death provoked Whitehead’s attempt  in part 5 of “Process and Reality” to describe a new sort of God. — this finite deity is not an omnipotent creator, but rather the being whose consequent nature retains met traces of the tiniest details of the lives of both Edward King and Eric Whitehead — this God will grant each of us the same sort of objective immortality, He or She is the great companion, the fellow sufferer who understands —-the doctrine of the consequent nature of God seems to me the only useful product of Whitehead’s attempt to construct a philosophy of organism,  but perhaps it is all by itself a good enough product to justify the laborious system building efforts of parts 2 through 4, the parts of “Process and Reality” that developed the implications of the categorical scheme Whitehead lays out in part one —- I think it’s no accident that Whitehead so-called “process theology” is what has kept its books in print. As Stengers rightly remarks, for years it was through the teaching and the books of the philosopher theologian, Charles Hartshorne, that Whitehead was transmitted ————Stengers however thinks that the theological use of Whitehead will remain an American specialty and that for Europeans like herself the books of Ivor Leclerc and William Christian are more useful than those of Whitehead, and those are parts on and his followers, — The former writers, she says, published the truly, the first truly, philosophical interpretations of his work. It was not, she says, that they disregarded what was his theological preoccupations but that they focused on what she calls the conceptual coherence of the system as a whole. I agree that commentators like Leclerc and Christian are very good at letting one grasp the coherence of the whiteheadian system, but our regard coherence is a relatively minor intellectual virtue. Lots of kooky (chiflados) systems are marvelously coherent,  like Leibniz’s  monadology, for instance,  its pieces interlocked as smoothly and elegantly as those that make up Whitehead’s cosmology.  But neither system is more faithful to the facts of conscious experience, or to the nature of reality than the other, for there is no such thing as fidelity to these facts, or to that nature. —This courses cannot be judged on the basis of such fidelity but only on the basis of their utility for human purposes —Whitehead and Leibniz ‘s systems are impressive imaginative creations though perhaps not as impressive as either “Paradise Lost” or the prelude — I prefer Whitehead than Leibniz simply because I think that the foot not the words with that is part 5 of “Process and Reality” offers us a more useful God and likenesses.
Guadalupe Aquí hay mucho que se puede decir. Creo que este video será material de discusión en muchas oportunidades. Por ahora, sólo puntualizaré unas pocas cosas. Las primeras preguntas que según Rorty quedaron zanjadas, porque según él, las solucionó de una vez por todas Wittgenstein, al desestimarlas como aquellos temas de los que el lenguaje no puede dar cuenta y por ello es mejor no decir nada: “what is immediately given in experience?, and what is truly concrete?, and what is a mere abstraction?,  …what is experience really like? ….what is the intrinsic nature of reality? or the question: are human beings really free or really determined?” a mí me parecen abiertas para siempre. Yo pienso como Whitehead cuando afirma que ni la ciencia, ni la filosofía, ni cualquier otro tipo de conocimiento va a lograr ofrecer unas respuestas tan absolutamente verdaderas que zanjen de una vez por todas las grandes cuestiones que se plantean los seres humanos. Pero entender las limitaciones del lenguaje no debe impedir hablar de ciertas cosas fundamentales. Por eso dice que su filosofía es especulativa y que su método de investigación se parece al vuelo de un aeroplano: sale del mundo de las cosas, vuela con las alas de la imaginación, encuentra algo nuevo y baja otra vez para comprobar si eso nuevo está ciertamente donde debe estar, en el mundo real. Si el problema es que se trata de falsas inquietudes, por ejemplo indagar sobre la naturaleza intrínseca de la realidad, pues habrá que explicar eso también a los físicos de nuestra época. Yo quisiera saber si hay que poner un bozal al cerebro de los inventores de la teoría de cuerdas que busca la naturaleza última del universo y se sirve de la metafora de la música para concebirla. Supongo que algunos de esos teóricos leyeron el Silmarilion de Tolkien. Igual que los científicos teóricos de la panspermia, seguramente se inspiraron en el antiguo mito de Urano fecundando a la Tierra, Gea. Y ninguno se preguntó si valía la pena usar la palabra “cuerda” con nuevo significado dentro de una jerga creada para acompañar esa idea, ni si era inútil pensar en algo tan abstracto y si lo mejor sería dejar esas cosas locas al lenguaje poético. Whitehead dice que no podemos tener fe ciega en el lenguaje, sobre todo porque su empresa filosófica requiere expresar conceptos que son lo más generales posible, “la filosofía”, dice, “es un viaje hacia las generalidades más vastas” (PR) Por eso, como reconoce Rorty, un metafísico tiene que echar mano de términos cotidianos o filosóficos y dotarlos de nuevos significados, crear su “jerga”. Insisto, Whitehead advierte que no se trata de pretender que lo que se construye sea definitivo, ¡no!. Somos parte de aquello que estudiamos, estamos deviniendo junto a lo que estudiamos. Y el lenguaje no puede dar cuenta exacta y perfecta de todo esto. Las cosas devienen más que el lenguaje que pretende fijarlas. El mismo problema de la limitación del lenguaje lo encontramos en el leguaje de la ciencia. Creo, además, que Rorty se excede en los motivos que pudieron contribuir para que Whitehead escribiera una metafísica que incluyera a Dios. Descartes, por ejemplo, incluyó a Dios y reivindicó el «argumento ontológico» de Anselmo, y no coincidieron sus reflexiones con la muerte de algún familiar.
Guadalupe Ahora bien, las preguntas que hace Rorty son muy importantes. Sobre si hace falta la nueva jerga de Whitehead en el sentido de que aporte algo nuevo a lo que nos pueda decir la poesía, por ejemplo, o cualquier otra disciplina o lenguaje, como se pregunta Rorty, mencionaré a García Bacca quien asegura que la metafisica de Whitehead se ajusta completamente a la visión científica del universo de su época. Y contribuye a su estructuración. Un tiempo en que la teoria de la relatividad, las descripciones del espacio-tiempo, las nuevas ideas sobre la gravedad y la posibilidad de interpretar todo campalmente en una realidad subatómica recién descubierta, exigían nuevos aparatos conceptuales complejos. Ahí su proximidad a la ciencia, su construcción de una metafísica necesaria para cimentar y generalizar los hallazgos de la ciencia, al tiempo que hace revisión de la coherencia de tales explicaciones científicas; sin dejar de lado, por supuesto, toda consideración que tenga un lugar dentro de su cosmología, es decir, todo lo que es real, todo lo que es posible, en suma, todo lo que constituye el vasto universo en su infinita capacidad relacional. Pero Whitehead nunca dijo, por ejemplo, que haya algo como un sustrato que se llame conciencia común a todo, incluso las rocas. Hoy hay filósofos que derivan sus pansiquismos de esa noción que no está en Whitehead. La «experiencia» no es conciencia en el sentido tradicional humano de conciencia de sí, es relación pura y simple. Es un concepto necesario para dar el giro del énfasis sustancial al relacional. Y como ese, otros conceptos son mal interpretados. La filosofía whiteheadiana es filosofía de la ciencia y se cimienta en ella, como la de Bunge o Mosterin
Ingrid Acertado tu comentario
Edgar Creo una cosa: los anglosajones juegan mucho con el lenguaje en el sentido de Wittgenstein y en muchos casos lo hacen para burlarse de sí mismos a pesar de las diferencias que puedan tener con otro u otros. Cuando quieren ofender son irónicos pero tienes que estar en su juego… no es como el español o el alemán que son lenguajes muy directos. Voy a meterme un poco más en sus comentarios para constatar lo que estoy diciendo. Por otro lado, no entendí eso que dijo Guadalupe acerca de que “La filosofía whiteheadiana es filosofía de la ciencia y se cimienta en ella, como la de Bunge o Mosterin”.
Guadalupe Me refiero a que su Metafísica se apoya en las nuevas aproximaciones científicas a la constitución del universo, incluyendo, claro, todo lo que la ciencia deja fuera. Por supuesto, no se trata de hacer epistemología de la ciencia, de estudiar el tipo de conocimiento que llamamos “científico” en cuanto a su posibilidad, origen y verdad.
Wolfgang Creo que una nueva jerga es valida cuando arroja nueva luz sobre la complejidad ontológica. En cambio, no es valida cuando oscurece a la complejidad ontológica y se complace solo en la complejidad epistemológica. Aprovecho la oportunidad para acuñar un nuevo termino de jerga. La complejidad epistemologica se le puede califica de ‘pajistica’.
Edgar Releyendo esta crítica de Rorty me dediqué a buscar los galicismos que utiliza y veo que se colocó en un juego de lenguaje para criticar a Whitehead. Jargon es uno. O sea que observo que se colocó en una plataforma para tambien ser criticado. Con respecto al carácter ‘poético’ que posee el lenguaje de Whitehead y su utilidad ubicada solamente en el plano teológico me acordé del trabajo que realizamos Guadalupe, Ingrid y Yo sobre nosotros congregados en un curso como un sistema complejo. Para recordar, el trabajo se orientó a cómo fue el proceso de integración de nosotros para poder hacer un trabajo en conjunto donde todos teníamos que estar de acuerdo. Eso fue bien dificil debido a que tuvimos que apelar a metáforas que sirvieran para explicar cosas que no nos habíamos preguntado antes con el agravante de que eramos desconocidos. Usar palabras no adecuadas, estrafalarias, etc., fue lo que nos permitió que nos fueramos entendiendo. Tardamos un año en eso. Al final cuando entendimos qué era lo que buscaba el profesor por supuesto que nos ayudó Wittgenstein de las Investigaciones, pero el juego de lenguaje se produce entre interlocutores que conocen el lenguaje y van introduciendose en la reglas como hizo Rorty e Isabelle, pero no fue el caso de nosotros que veniamos de disciplinas diferentes, o sea creamos nuestro propio lenguaje para jugar y despues pudimos meternos en el lenguaje filosófico y realmente el que nos dio las respuestas, o sea cibernética de tercer orden, fue Heidegger y la poesía, y el papel de Hörderlin como fundamento de muchas de sus jergas filosóficas. Claro no es lo mismo que un matemático juegue que palabras y con la poesía a que lo haga un filologo. Menos nosotros. Ni Ingrid, ni Guadalupe y menos yo somos filólogos pero en ese momento logramos hacer un lenguaje común a traves del uso de metáforas y creo que la vitalidad del pensamiento de Whitehead como lo he estado observando en Japón y en China es la posibilidad de usar ese lenguaje whiteheadno como metáforas que permiten conectar palabras como ‘continuo extenso’, ‘entidad actual’, ‘concrescencia’, ‘ Dios’, ‘prehensión’ con sus diferentes mundos de vida, En relación con palabras como ‘mente’ y ‘conciencia’, estas en Oriente han calado muy bien y aunque Guadalupe destaca siempre la visión que tenía Whitehead de Kant, el kantismo de Rosales y de Mayz es muy armónico con los filósofos de Kyoto en esa relación mente y conciencia que tanto le incomoda a Rorty y compañía por lo que pienso que ellos son una ayuda para evitar excesos al menos de mi parte. El punto de comunión de Rosales, Mayz y los filósofos de Kioto es Heidegger y él nos da el asidero para jugar con metáforas y ser considerado con Whitehead. Creo que la orientación de Guadalupe de darle un fundamento desde la filosofia medieval en términos conceptuales sería un buen aporte a la filosofía del organismo 
Ingrid Recuerdo que hablábamos inicialmente de ‘momentos’ dado que, en los primeros días estábamos muy  influenciados por las clases de Heymann donde leímos a Husserl, fue más adelante que incorporamos a Heidegger (Ser y tiempo que comenzamos a leer también con Heymann y por sugerencia de Edgar las metáforas heideggerianas) esto lo completamos con dos lecturas que nos facilitó el prof. Briceño: Epistemología Social de Alvin Goldman y Los imaginarios sociales de Juan Luis Pintos (sobre esa lectura discutimos mucho “situación como realidad”) y una lectura incorporada por Lupe (creo que Gibson, si la memoria no me falla). Lo cierto es que estuvo claro, por lo menos para nosotros tres, que fuimos parte de un proceso. En el momento en que nos fue asignada la actividad no se nos especificó la manera de hacerla, sólo la fecha de entrega; por lo tanto, tuvimos absoluta libertad, como bien señala Edgar, de crear reglas a partir de diferentes disciplinas, en otras palabras “fuimos creativos”, e incluso se tuvo que desechar aquello que no correspondía a la búsqueda de la satisfacción como grupo (entidad u ocasión actual). Hoy, bajo los criterios whiteheadeanos, me arriesgo a decir, que tal proceso  fue una concrescencia (según Whitehead todas las cosas deben concebirse como calificaciones de ocasiones actuales) que logró su satisfacción o compleción como grupo inicial o entidad actual.
Wolfgang Si, Ingrid, fue una concrescencia, una co-evolución
Guadalupe Sí, el error, paradójicamente, es la clave para avanzar. Atreverse a pensar es tener el valor de aceptar que nos podemos equivocar, que, de hecho, nos equivocamos. Me encanta como lo dice Whitehead: «En general, la percepción humana está sujeta a error, porque es interpretativa con respecto a esos componentes más claramente conscientes. En efecto, el error es la marca de los organismos superiores, y es el maestro al cual debemos una evolución alta. Por ejemplo, el uso evolucionario de la inteligencia es lo que capacita al individuo para aprovecharse del error sin ser aplastado por él». PR. Eso es realmente genial en Whitehead, así como su desconfianza del lenguaje.
Ingrid Ese es un punto de encuentro con Heidegger, al igual que la necesidad de revisar a los presocráticos. Hasta ahora, me gusta más la solución de Whitehead. Seguimos en proceso.

[1] Richard Rorty on Whitehead & Philosophy: