Decasophia del organismo-3

Continuación de la conversación. Con los profesores Wolfgang Gil, Edgar Blanco, Guadalupe Llanes e Ingrid Lares.

Ingrid. Buen día queridos amigos. Ustedes han discutido intensamente la relación entre Whitehead y Deleuze, se me hace difícil seguirles el paso. Estoy tratando de conectar alguno de los puntos que han tocado con aletheia, politeia y ethos en Foucault y su imposibilidad de replantearse la metafísica
Wolfgang Querida Ingrid. Aunque no lo creas, muchas de estas cosas son nuevas también para los demás. Estamos entrado en territorios desconocidos. Mucho podrías aportar si pides clarificación en lo que no comprendas. También puedes aportar con lo que serían las posibles respuestas de Foucault a esas mismas preguntas. Cariños.
Ingrid Profe tiene razón, voy a formular las dudas al grupo. Gracias!!!
Edgar Claro que Wolfgang tiene razón… por mi parte te digo que estoy en un cuarto oscuro dando tropiezos como Kant nos contó en Qué significa orientarse en el pensamiento. El asunto es decidir meterse en el cuarto. Pero tú tienes un trabajo de esquematización descifrasteis a Heidegger (acontecimiento) a partir de Rosales que te permite hablar de Foucault, Agamben, el propio Heidegger y entrar en el cuarto. Ayer cuando escribía sobre los filósofos de la nada me acorde de esos esquemas… tierra, territorio… etc. Si agudizas un poco más la mirada te vas a dar cuenta que estás muy bien orientada dentro de la oscuridad en que estamos
Wolfgang Yo creo que lo más importante en filosofía es hacer preguntas. No preguntas eruditas, sino sencillas, básicas e infantiles, es decir, socráticas.
Edgar Si!!!… la filosofía actual es la historia de preguntas certeras en un ambiente de incertidumbre
Guadalupe Estoy leyendo el capítulo de Proceso y Realidad sobre el continuo extenso. Es un tema complejo. Luego les comparto algo. Solo quiero anotar que el universo whiteheadiano es un cumulo de campos, donde el último es la creatividad. Dios es campo y cada entidad actual está en estado campal. También el continuo extenso es campo, pero no coincide con Dios, ni con la creatividad. Por otro lado, lo extenso es continuo potencialmente, pero actualmente ya no, el universo actual es atómico no continuo.  Como les dije, estoy tratando de desenredar la madeja, pero toma tiempo. También estoy escribiendo una comparación entre la creatividad y el ser en Duns Escoto, porque Duns no identifica a Dios con el ser y además éste es unívoco. Por otro lado, en estos puntos tan abstractos estamos todos lanzando cañas al mar. Pero, como diría Wolfgang, el verdadero conocimiento implica riesgo. El continuo extenso es el que da cuenta de las relaciones espaciales
Y no es Dios
Guadalupe RRSS Dios mío llévate este virus
Edgar Si, las preguntas mías van en esa dirección
Edgar Según Kant (Opus Postumum) el espacio es infinito, omnicomprehensivo, omnidifuso, omnipresente, omnipenetrante y continuo… y en cuanto objeto de experiencia omnimotriz… no es dios… Dios es omnipotente, omnisapiente, omniabarcante,  omnipenetrante… omnipresente… para Kant no era espacio…. y creo que en ninguna concepción de fundamento cristiano… ese es el punto crítico de Cobb y los herederos de la escuela de Kioto
RRSS
Ingrid En japonés debe ser más sencillo… Ahora en serio, cuál es su relación con Dios?
Edgar Tanabe y Nishitani fueron en principio Neokantianos y alumnos de Heidegger. El primero se fue con Hegel y el segundo con Eckhart y Nietzsche. El primero metió el espacio bajo la idea del espacio-tiempo en la concepción de ser y tiempo a partir de Proceso y Realidad que luego veremos en la filosofía del acontecimiento de Heidegger y el segundo le dio más consistencia al puente entre Heidegger, Whitehead y el budismo que establecieron Nishida y Tanabe. La relación con Dios empieza según ellos en que el camino para llegar al nirvana es el ‘sunyata’ el vaciamiento, vacío, encuentro con la nada que es similar a las prédicas de meister Eckhart. Como el vacío es la otra cara del espacio y es lo que preocupaba tanto en Occidente… los occidentales lo negaron (todos) o lo cerraron con Dios (Spinoza), pero cada vez aparece la nada buscan definir el espacio y ahí entra dios… eso fue lo que hizo Spinoza… Dios es absolutamente infinito, es sustancia, es naturaleza… por eso es que es visto como un orientalista… el otro fue Plotino. En Whitehead hay cinco definiciones de espacio y la palabra ‘campo’ es un ardid para evitarlo, por eso es que lo veo un modo de no decir ‘categoría’… ahora si hablan de teología del proceso el tema del continuo extenso es clave como dije ayer y va a desarrollar Guadalupe porque se va a encontrar con el espacio…. bueno si Cobb ve eso en términos teológicos y Heidegger también y los japoneses también en el fondo está dios… y la pregunta es: dios está afuera o dentro… los cristianos dicen fuera… los orientales y Spinoza dicen dentro… todos los sistemas filosóficos tienen ese problema … los ateos (marxistas….) se toparon con ese problema y por eso dicen a los cuatro vientos que Spinoza era materialista….
Ingrid Edgar muy buena tu explicación. En cuanto a la “teología” de Heidegger la estoy interpretando, desde la lectura de Rosales, como sigue: en «ser y tiempo» a partir del mito de la diosa Cure, el hombre es dividido por el tiempo (Saturno) en tres momentos o dioses (cuerpo/dasein/alma). El ser-ahí es lo que le corresponde a Cura, es decir, el cuidado de la existencia terrenal. Ahora, en el Heidegger del giro, la verdad del Ser (la-no-verdad) es la Nada, pero esa “Nada” en la filosofía heideggeriana parece remitir nuevamente al espacio-tiempo de la existencia (aunque las figuras del Ser, el factum de la historia se ha comprendido de múltiples maneras) Entonces sí “sólo el Ser mismo puede salir de su ocultamiento para mostrarse al comprender” estamos hablando del desocultamiento como “el-no-olvido-del-Ser” es decir, de comprender exclusivamente que el vivir es el horizonte del morir. Y vuelve a dividirlo en tres: Tierra (naturaleza – el ente sin conciencia), Cielo-el mundo (el forcejeo entre la necesidad de patentizar y la de mantenerse oculta) y el Dasein como una suerte de intermedio, que permite la “diferencia ontológica” entre los dioses y los hombres, en otras palabras, me parece que Heidegger es puro “Ser y tiempo”, ahí estoy varada actualmente. Con respecto a Whitehead, he intuido a partir de sus discusiones, que su “teología” rebasa la pregunta sobre el hombre como ser terrena, y más bien se inclina sobre la existencia en general (el cosmos). Estoy leyendo «El concepto de inmanencia en Deleuze». Espero poder dilucidar los «ruidos» que me produce. Muchas preguntas para Edgar …
Wolfgang Sí. Las preguntas para Edgar. Yo me quedo en la trascendencia platónica.
Ingrid Los postmodernos después de destruir los cimientos de la metafísica, no soportaron vivir sin un piso ni un cielo. Deleuze defendía a los terroristas… Si no existe el bien o el mal, cómo se puede tomar partido? Esas incongruencias me producen «ruidos»
Wolfgang La estrategia nihilista es negar los valores para actuar movido por la ira y conducir al genocidio.
Ingrid Totalmente de acuerdo.
Wolfgang Esa es la consecuencia directa de la muerte de Dios. Así lo heredan los revolucionarios rusos. Ver a Dostoievski. Y luego los existencialistas y luego los posmodernos. Te recomiendo la lectura de La traición de los intelectuales de Benda. Luego todo queda claro. Y este post: https://prodavinci.com/tony-judt-la-historia-como-lucidez-moral-b/
Edgar El Spinozismo de Deleuze buscó compensar esa falta de piso y techo. Pero no lo logra por algo que voy a decir por primera vez. Spinoza habló de tres niveles de conocimiento: sensorial, cartesiano e intuitivo. El tercero es el conocimiento de Dios o de la naturaleza. Leibniz se preguntó por qué conocer a Dios si ello no permitía trascender. Yo creo que la trascendencia en Spinoza no apunta al individuo que se perfecciona y llega a Dios… la perfección es para que el mundo trascienda… si el mundo trasciende o sea permanece, esa persona va a trascender en el atributo pensamiento… es una forma de contribuir al equilibrio de la naturaleza. Deleuze en particular eliminó la trascendencia. A pesar de hablar de amor, amistad, etc., desde una perspectiva ética, lo hace como una entidad actual que dura. Es decir, una alegría que dura sin más… eso genera vacío… entonces se busca que la alegría permanezca como una droga y él, Deleuze, o ellos, los postmodernos, dicen que es una alegría intelectual hasta que se dan cuenta vivencialmente del sin sentido.
Wolfgang Me gustó. Se podría decir que Deleuze es un Spinozista desde de la muerte de Dios?
Edgar Es una buena afirmación… por eso en Whitehead se habla de teleología … pero está creo que es la de las entidades actuales en todas sus escalas, o del universo como una totalidad vista como un solo nexus de prehensiones… si las haces atemporales se ve aquello que negó Deleuze, o sea a Dios.
Ingrid Los postmodernos leyeron a Spinoza, con los lentes de Heidegger, cada uno tuvo o tiene su propia desilusión. Si el horizonte es la muerte y la de la sociedad el totalitarismo. No queda sino el vacío, la nada, pero sin posibilidad de trascendencia.
Wolfgang Spinoza era un pensador moral y piadoso. Estaba muy inspirado en los estoicos. Esos aspectos serán mutilados en la tradición posmoderna.
Edgar Y también con los lentes del marxismo… y estoy seguro que le desilusión vino por ahí sobre todo desde Althusser.
Ingrid Bachelard y Canguilhem influyeron muchísimo en esa generación.
Wolfgang Althusser, basado en la semiología de Ferdinand de Saussure, que no hace referencia a la realidad. Él le construyó una coraza al marxismo contra las evidencias empíricas del fracaso del socialismo real.
Edgar La desilusión entonces fue por la debilidad de la coraza… creo que los únicos que se dieron cuenta fueron: Albert Camus que he conocido por Wolfgang y Maurice Merleau-Ponty que conocí por Ezra Heymann.
Wolfgang El inmanentismo es propio del mundo chato del positivismo. Tanto el existencialismo como posmodernismo son reacciones contra ese mundo chato, pero una reacción tramposa. Al final, lo reivindican con más fuerza.
Ingrid Glucksmann, que en el mayo francés, pedía pasear las cabezas de sus enemigos, a finales de los setenta reniega de todos sus maestros y sobre todo del marxismo. Crea un movimiento que fue muy atacado por Deleuze.
Guadalupe GIEM, que inspirados. Estuve un poco separada del tema porque me llamaron para una conferencia virtual sobre la evolución de la noción de ‘filosofía’ en la historia y preparé un pequeño resumen desde los presocráticos hasta Kant. Pero ya vuelvo al continuo extenso. Ayer vi un pequeño video de Rorty contra Whitehead inspirado por Wittgenstein. Voy a transcribirlo para que lo comentemos por partes. Son objeciones que probablemente nos toque enfrentar, por eso creo que es importante. En cuanto al continuo extenso, estoy enredada con la noción de campo. A propósito de la afirmación de Wolfgang acerca de que “Deleuze es un Spinoza desde la muerte de Dios”, creo que sí. Y no es casual que escoja a Duns Scoto, de entre todos los medievales. Scoto separa a Dios del ser. El ser es unívoco y Dios es un ser entre los seres, como en Whitehead.
Wolfgang En cuanto al campo se puede leer en dos registros. Uno de ellos seria espacializador. Ese es el registro que creo que le causa ruido a Edgar. El segundo registro es asociarlo al tiempo, pero no el tiempo espacializado y cuantificable de los relojes. Gebser distingue el tiempo como cuarta dimensión cualitativa. Yo creo que se puede asociar al capo a este registro.
Guadalupe Esa es una de mis dudas. Los campos en física son cuantitativos, cuando se trata de algo cualitativo puede pensarse en un continuo. Pero campo y continuo no son sinónimos ¿o sí?
Edgar No, la tesis mía es que ‘campo’ se está usando como una categoría por los Whiteheadanos y lo hacen por la dificultad de definir el espacio
Wolfgang No son sinónimos. Einstein dijo que no hay que hablar en términos de cosas, o substancias, sino de campos. Campo no es espacio.
Edgar Así es
Guadalupe En Whitehead el espacio es un continuo y es espacio-tiempo y es un receptáculo platónico, donde habitan e interactúan todos los campos, que pueden ser continuos o no. Pero el continuo extenso es continuo porque es potencial, mientras se puede ver lo mismo como multiplicidad atómica, actualmente.
Edgar Si volvemos al argumento de Wolfgang de campo-espacio y campo-tiempo puedo decir que si seguimos al Kant de Ser y Subjetividad de Rosales y vemos ‘campo’ como una categoría está asociada al tiempo
Guadalupe Pero recordemos que Whitehead desestima a Kant
Wolfgang No conozco el problema del espacio en Whitehead, pero me permito especular que si el espacio no es una realidad fundamental, como si lo es para los materialistas, pues la realidad es monádica, átomos espirituales, el espacio emerge como un epifenomeno (¿campo?) De la configuración de ciertas monadas.
Guadalupe El espacio es un lugar que forma parte de la concreción de cada entidad actual, ¡ay Dios, profe! Acabo de verlo como el espacio interpretado como lugar, aristotélico. No es campo pero es continuo a la manera enredadísima aristotélica. Tengo que revisar. ¿Qué le están haciendo a mi cerebro, chicos?
Wolfgang Lo mismo que hacia Sócrates, dar corrientazos como una anguila en el Menón.
Edgar A manera de comentario Aristóteles empezó definiendo espacio y después de complicarse comenzó a hablar de lugar. Dicho de forma más específica, de acuerdo a una recopilación que hice y la corrección de Wolfgang: En sus Categorías definió el ‘espacio’ (ϋλη) como un continuo conformado por la suma total de todos los lugares ocupados por los cuerpos que confluyen en un límite común, y el ‘lugar’ (topos) como aquella parte del espacio cuyos límites coinciden con los del cuerpo ocupante. Ese lugar no lo ocupa materia primera, sino los compuestos de materia y forma. En la Física, desarrolló una teoría de los lugares o de las posiciones en el espacio debido a que el concepto de espacio vacío en los atomistas y en Platón era incompatible con su sistema filosófico. Para el estagirita, el ‘lugar’ es un accidente que tiene existencia real pero no independiente en el sentido en que la tiene una sustancia, por lo que lo define como la frontera adyacente del cuerpo continente. Por ello lo define como “una cosa es el primer límite inmóvil de lo que la contiene”. Así pues, el espacio fue para el estagirita un sistema de referencia que tenía un alcance limitado y por consiguiente finito. Me gusta más como lo definió Platón, además de receptáculo, nodriza, es decir un navío del devenir. En este contexto, el espacio (χώρα) es amorfo, no admite destrucción, tiene su propio estatuto ontológico solo inteligible bajo un razonamiento bastardo (λογισμός νόθος).
Wolfgang En una concepción monádica, el espacio no es ni lugar como en Aristóteles ni vacío como en Demócrito. Es una espacialización del espíritu.
Guadalupe Tal vez Whitehead mezcla las dos en relación potencia-acto
Wolfgang Se puede especular que las mónadas en potencia pueden hacer la función de espacio sin perder su naturaleza espiritual.
Guadalupe Visto así, si es lugar o vacío es secundario. Esa es otra duda que tengo, la creatividad es campo y es lo último, y cuando Whitehead habla del espacio como receptáculo, continuo, parece darle una connotación de último
Guadalupe Eso creo, por eso es tan enredado
Wolfgang No estoy autorizado para afirmar si la creatividad es o no es campo. Yo sospecho que la creatividad trasciende al campo. Voy a hacer una postulación arriesgada. Creo que la creatividad es, en el espíritu de Edgar, una fluctuación en la nada.