Decasophia del organismo-2

(Continuación de la conversación entre los profesores Wolfgang Gil, Edgar Blanco y Guadalupe Llanes, más Miguel Cabrera M. )

Wolfgang Tanto en Whitehead como en Peirce, se encuentra la idea del Ser-Campo. Les anexo un artículo que vale la pena comentar.   To his metaphysical architecture, Peirce further added the view of synechism, which is also close to Whitehead’s thinking, namely that the world is a plenum, or a field, where everything is connected to everything else in a hyper-complexity like the one we find in the mathematical line where a new cut can always be inserted between two points no matter how refined they are defined. It also means that all knowledge is fallible—it cannot be proven true. In Peirce’s words:   The principle of continuity is the idea of fallibilism objectified.  For fallibilism is the doctrine that our knowledge is never absolute but always swims, as it were, in a continuum of uncertainty and of indeterminacy. Now the doctrine of continuity is that all things so swim in continua …. (Peirce CP 1.171)
Miguel Cabrera Durante un tiempo estudié a Peirce. Lo conozco bastante más que a Whitehead, por ejemplo. Me parece que efectivamente, muchas de las posiciones de Whitehead son coincidentes con las de Peirce. ¿Qué tanta influencia tuvo Peirce en Whitehead? Probablemente ninguna, pero es interesante que Russell estudió a Peirce, apreciaba su lógica y su pragmatismo, y efectivamente uno encuentra ecos de Peirce (ojo, sólo en lógica y epistemología) en Russell. ¿Ocurrió lo mismo con Whitehead? ¿Quién sabe!   Los estudiosos suelen dividir los planteamientos de Peirce en unos 5 grupos: a. Lógica (deducción, inducción, probabilidad) b. Semiótica c. Epistemología (pragmatismo) d. Filosofía de la mente e. Metafísica (sinequismo, continuidad de la mente, inmortalidad, nada)   Aunque los planteamientos agrupados en a – e se cruzan, por así decirlo, también es conveniente entenderlos por separado, pues muchas veces se contradicen. Esto en parte tiene que ver con que hay dos grandes períodos en su filosofía: el primero, más cercano al nominalismo y al empirismo materialista, y otro más cercano al monismo idealista, a la metafísica y al misticismo.   Por su puesto, en lo personal yo me quedo con a a d, y rechazo su e. Creo que se contradicen. Pero en fin.   En relación a su cercanía / contraste con planteamientos de Whithead, les recomiendo: el ensayo «The Law of Mind» Del Vol 2, el nro 1, «Inmortalidad a la luz del sinequismo » Y leerlos en ese orden.
Wolfgang Podrías ayudarnos a comprender mejor la diferencia entre Whitehead y Peirce?
Miguel Conozco comparativamente poco de Whitehead. Podría ayudar si alguien resume en unas tesis los planteamientos de Whitehead, y entonces yo podría contrastar esos mismos planteamientos
Guadalupe Gracias Miguel. Una de mis tareas durante la tesis era leer a Pierce, pero lo hice poco, jejejeje. Pero, creo que es fácil conseguir conexiones
Wolfgang ¿Podrías colaborar respondiendo cuales serían las posturas de Peirce respecto a los temas que están presentes en el artículo sobre Whitehead y Deleuze? Así tendríamos unas primeras coordenadas para ubicar a estos tres autores.
Edgar Viendo la concepción de ser-campo como se está interpretando a Whitehead me atrevo a pensar que están buscando la manera de quitarle la concepción teológica de su sistema que creo es lo más atrayente para mí. Esta conexión con la divinidad en el sentido de teología según Aristóteles es lo que me permite hacer la relación con Heidegger y entender el límite del sistema de Deleuze y Guattari. La rareza es que no hablan de campo, sino de espacio. Ellos que si son peircianos eluden la concepción de campo por lo indefinido e inaprehensible que es. Se parece a la estofa de Kant
Wolfgang ¿Por qué el ser-campo le quita la teología a Whitehead? El ser campo puede ser interpretado como una divinidad difusa, tal como sucede en el taoísmo. Tampoco me queda clara la conexión de la teología con Heidegger y la desconexión con Deleuze y Guartari. Además, no entiendo la conexión de Deleuze y Guattari con Peirce. Por favor, podrías aclarar un poco más…
Edgar Muy imperativo, pero bueno, son varias preguntas. Vamos a ver…   1.- Vamos al caso de Laura Weed en “Whitehead, Field Being and Panpsychism”. Ella utiliza la palabra ‘campo’ en el mismo sentido que la palabra ‘categoría’ a pesar de usar la palabra compuesta Field-Being’, o sea, hay un juego ahí que no resuelve el problema del concepto de espacio. Si bien se refiere al ‘tao’ para pensar en semejanzas con la idea de ‘campo’ en relación con Whitehead ella misma aclara que “I will use the broader and less-specific term, panpsychism, to avoid theological implications”. El sentido de teología creo que lo usa en términos religiosos y la teología que observo en Whitehead es en sentido aristotélico. Creo que la autora está evitando las implicaciones religiosas y asocia teología con religión y no con lo divino que observo como desconocido. Esto me lleva al taoísmo, que recién estoy comenzando a estudiar. En su proceso de evolución se aproximó mucho a las religiones indias y su concepción del vacío (el budismo es una derivación Vedanta), y por ende del espacio. En China así como en la India todas las religiones adquirieron cosas de las rivales. Es decir, el taoísmo y el confucionismo para defenderse del budismo adaptaron cosas del budismo y tomaron cosas de las antiguas. Esto lo digo porque he preferido apoyarme en la filosofía india y la escuela de Kioto porque si tratan el tema del espacio desde una perspectiva teológico-filosófica. Con esta plataforma Tanaka hizo una aproximación del pensamiento de Whitehead de acuerdo con la interpretación de Cobb jr y el pensamiento de Kitaro Nishida y de hajime Tanabe (escuela de Kioto) a partir de un concepto, es decir, ‘experiencia pura’[1]. Este concepto en Nishida refiere Topos. Para explicar la relación Tanaka indicó que el propósito de Whitehead en PR fue “…to elucidate the relationship of the world to God in history” con el fin de “elucidate the paradox of the solidarity or the connectedness of things: the many things, the one world without and within…”. La perspectiva teológica de proceso asumida posteriormente ha hecho énfasis en la paradoja entre proceso y topos por una razón: el continuo extenso (extensive continuum) es el modo de realizar la conexión espacial bajo la concepción de inmanencia (dios en el mundo y el mundo en dios) que Nishida llama primer nivel de topos (de tres). El tercer nivel es para él la nada absoluta que en Whitehead se corresponde con la categoría última de la creatividad. En ambos casos no hay medida.   2.- En relación con Deleuze y Peirce me acordé de un ensayo muy bonito de Kamini Vellodi que se llama “Diagrammatic Thought: Two forms of constructivism in C.S. Peirce and Gilles Deleuze”[2]. Esta autora señaló al final de este ensayo lo siguiente:   “This is the polemical horizon, whose consequences demand further exploration, of Deleuze’s diagrammatic thought – a thought of the new beyond history, through which we become agents of critique and creation, cosmic artisans acting not in the name of what we already are as circumscribed by the labour of history, but acting under the impulse of a shock, for an unknowable but experiencable time to come. It is here, in the excesses of the diagrammatic construction of the new in a now that catastrophises the lived present and the future that would naturally unfold from it, here, in a diagrammatic empiricism where a new reality is experienced to make sense now without needing to wait for a deferred future to acquire meaning, here in a diagrammatic transformation of the lived that splices through the burdensome continuity of lived suppositions and liveable possibilities – that we perhaps encounter the most profound consequences of Deleuze’s reworking of Peirce’s diagram—the conquest of time”.   Las últimas palabras me permiten presentar una referencia directa de Deleuze y Guattari de Peirce (ya sabemos las de Whitehead). A continuación una nota al pie de Mil Mesetas:   “La distinción entre índices, iconos y símbolos viene de Peirce, Escrits sur le signe… Pero Peirce los distingue por las relaciones entre significante y significado (contigüidad para el índice, similitud para el icono, regla convencional para el símbolo); y por esa misma razón convierte al «diagrama» es un caso especial de icono (icono de relación). Peirce es realmente el inventor de la semiótica. Nosotros podemos utilizar algunos de sus términos, pero cambiando la acepción. Por un lado, índices, iconos y símbolos creemos que se distinguen por relaciones territorialidad-desterritorialización, y no por relaciones significante-significado. Por otro, creemos que el diagrama tiene, como consecuencia, un papel distinto, irreductible al icono y al símbolo”[3].   En el concepto de territorialidad es donde ellos aplican la lógica fractal a su concepción del espacio que allí llaman ‘tierra’. Pero esta ‘tierra’ hay que entenderla como la llama Heidegger en su filosofía del acontecimiento, es decir, el origen del pensamiento como él lo entendió, o sea Grecia: “(si la tierra es griega en cuanto a pensamiento y esta se tambalea qué es lo salvable)” o “[en] La existencia de muchas tierra o la inexistencia de tierra se elimina el pasado y el futuro reduciendo todo al presente…” o   “El mundo es ‘terrestre’ (terreno), la tierra es mundana. Tierra es un aspecto más originaria que naturaleza, porque está referida a la historia. Mundo es más elevado que lo solo creado, porque es conformados de historia y de este modo lo más próximo al evento[4].   Estas citas le dan sentido a las recomendaciones que has hecho del ‘origen’ de Gebner.   Finalmente creo que hablar de campo en las condiciones en que lo hace Lena y hoy en día en la ciencia es porque de alguna manera buscan establecer alguna forma e medida, si se considera al espacio sólo como una existencia necesaria entramos en el plano de lo divino que Heidegger expresa que es lo oculto y Whitehead no se atreve a ir más allá. En un trabajo previo The Relational Theory of Space[5] él dijo   “The fundamental order of ideas is first a world of things in relation; then the space whose fundamental entities are defined by means of those relations and whose properties are deduced from the nature of those relations”   Esta definición es muy leibniziana, del Leibniz de la Teodicea. Las relaciones son para él ‘bit’ que pudieran explicarse dentro de la idea de campo en correspondencia con las herramientas científicas de su tiempo pero no campo en sí, sino espacio y este espacio entendido según Leibniz y podemos meter a Spinoza es Dios racionalizado no medido.

[1] Ver: Tanaka, Y. (2011). “Philosophy of Nothingness and Process Theology”. Tokyo. Revista Diógenes XX(X). pp 1-15.

[2] Ver: Vellodi, K. (2014). “Diagrammatic Thought: Two forms of constructivism in C.S. Peirce and Gilles Deleuze”. Revista PARRHESIA N° 19. Pp 79-95. [Documento en Línea]. Disponible: https://www.parrhesiajournal.org/parrhesia19/parrhesia19_vellodi.pdf

[3] DELEUZE, G y GUATTARI, F. (2008). Mil Mesetas. Capitalismo y Esquizofrenia. 8º éd. Valencia. (T. J. Vásquez y U. Larraceleta).  Editorial Pre-Textos. 522 p.

[4] HEIDEGGER, M. (2003). Aportes de la filosofía: acerca del evento. Buenos Aires (T. D. Picotti). Biblia: Biblioteca Internacional Heidegger. 415 p

[5] Este texto fue producto de una conferencia dictada en París en el Primer Congreso de Filosofía Matemática, en el año 1914 que sólo apareció en francés en la Revue de Métaphysique et de Morale (1916:423-54).