Decasophia del organismo-10

Este decasophia constituye el cierre de esta primera serie de conversaciones. Pronto vendremos con otra. En esta participan Wolfgang Gil, Miguel Cabrera Machado, Ingrid Lares, Edgar Blanco, Guadalupe Llanes y Carlos Sierra-Lechuga

Wolfgang Artículo: Aldous Huxley en https://prodavinci.com/aldous-huxley/
Miguel Leído. Muy bien escrito, se disfruta su lectura. Felicitaciones Wolfgang.
Ingrid El artículo del Profe acerca Huxley…. es un bálsamo para el alma. Es Bellísimo!!!
Wolfgang Gracias. Por las palabras de apoyo.
Edgar Vean esta cosa que escribió Kant en el Opus Postumum[1]: “La naturaleza organiza la materia, no sólo en cuerpos sino (de modo) que estos también, a su vez, se organicen en corporaciones, que igualmente tienen relaciones recíprocas de finalidad (Uno existe por mor del otro)… nada sucede aquí de modo meramente mecánico, sino mediante un Tertium Interveniens. Todo es orgánico en el universo, y (establecido en su favor)” (OP, 404).
Wolfgang Edgar. Muy buen descubrimiento. Recuerda a Whitehead así como a la complejidad.
Edgar Voy a decir algo para picar a Guadalupe: Whitehead era cripto-kantiano…
Ingrid Bien interesante… Descubriendo al Kant oculto. Concuerdo con el Profe, muy cercano a Whitehead y a la complejidad.
Edgar Anoche leyendo las últimas partes del Opus Postumum de Kant lo sentí, a pesar de la lucha que tenía contra el tiempo, lo sentí muy místico… cuadraba con lo que escribisteis de Huxley y Eckhart … la lucha era por superar el spinozismo… creo que lo logró en términos teológicos-trascendentales…. lástima que todavía no sea bien valorada esa obra, al menos aquí en Venezuela
Wolfgang Perdón. Edgar. No entiendo lo que dices sobre la lucha contra el spinozismo. ¿A quién te refieres? ¿Cómo lo logró?
Edgar Kant estuvo luchando contra el creciente reconocimiento de Spinoza en Alemania. Decir que alguien era Spinoza no era acusarlo de ateo o de fanático… en el trasfondo era el sistema: en Spinoza (monista) y en Kant (dualista).  Pero el sistema spinoziano a pesar de que en cierta forma es trascendente considera la realidad tal cual es y eso tiende al conformismo. Kant al contrario trato de extender los límites… se apoyó del cristianismo reformado … y lo logra con las tesis que hay en boga hoy acerca del concepto de espacio como éter
Guadalupe Jajajajaja. Whitehead dice que PR propone un sistema metafísico y una cosmología prekantianos. Pero, eso no quiere decir que no se puedan encontrar cosillas o cripto-cosillas kantianas, jejejejejeje.  Kant todavía piensa sustancialmente el mundo, en el sentido que Whitehead rechaza, siguiendo la fórmula tradicional de explicación ‘sujeto-predicado’. La novedad kantiana consiste en poner gran parte de la percepción, de hecho la posibilidad misma de la percepción espacio-temporal propia de los objetos de este mundo, en la esfera del sujeto. Su giro copernicano llega hasta ahí, y yo diría que Whitehead hace un giro muchísimo más profundo. Lo lograste, Edgar, me picaste, jajajajaja
Edgar Prekantiano o pre-crítico… resulta que el sistema crítico kantiano es dualista… y lo pre y lo post son diferentes: el pre es muy naturalista y el post muy religioso… En este religioso es muy sintético y muy intuitivo… Esa visión organicista se ve en el Heidegger de los Aportes… pero como estoy convencido de que Whitehead es spinozista he visto que Kant hizo muchas concesiones a Spinoza en el tema del espacio y de las relaciones de los modos y por ello es que vemos esa coincidencia… voy a decir otra herejía… la sustancia en Whitehead es el universo visto como nexus de prehensiones
Wolfgang Claro. Edgar. Es nexo de prehensiones
Guadalupe De acuerdo, es otro modo de pensar la sustancia. Les va a gustar este final de la tesis doctoral de Larry Azar que se titula: «The meaning of ‘essence’ in the philosophy of Alfred North Whitehead» «The essence of an actual entity is its concrescent process, and each creative act is the universe incarnating itself. There is only one conclusion possible: The essence of any actual occasion is the universe»[2].  
Wolfgang Muy iluminador.
Guadalupe ¿Verdad que sí? A mí me gustó la interpretación, pero solo pude medio visualizarla cuando encontré en García Bacca la versión campal de todo, lo individual y el todo. Así se puede concebir cómo pueden estar mutuamente traspasadas unas cosas por otras y todas por el todo. Porque cada cosa que está ahí, está en estado campal, y existe en un campo que a su vez es parte de otro campo y todos ‘son’ en el campo de todos los campos que es la creatividad.
Edgar Espectacular
Guadalupe Lo sabía
Edgar Bueno… como salió el tema del espacio y del campo… voy a lanzar otra manzana… Whitehead definió espacio en The Relational Theory of Space[3]. En ella afirmó a partir del método de extensive abstraction que existían diversos tipos de espacios: inmediatamente aparente, completamente aparente, espacio físico y espacio abstracto, pero en su estudio se concentró al espacio completamente aparente y al espacio físico. El primero estaba relacionado con puntos, líneas y planos de una geometría perceptual relacionada con niveles de experiencia y, el segundo con un mundo físico basado en construcciones lógicas hipotéticas donde las cosas en sí mismas están contenidas por constructos teóricos. A partir de allí el pensador inglés produjo un link, desde una perspectiva lógica, entre constructos teóricos y conceptos (puntos, líneas y planos). Gracias a ello, Whitehead, siguiendo el pensamiento de Leibniz, señaló “The fundamental order of ideas is first a world of things in relation; then the space whose fundamental entities are defined by means of those relations and whose properties are deduced from the nature of those relations”.   Teniendo esto presente, para este autor británico, el espacio solo percibido por los sentidos en un mundo contemporáneo es conscientemente prehendido como un continuo de relaciones extensivas (PR, 61). ¿Kant dónde está escondido???? En el espacio abstracto
Guadalupe Esta manzana sí me la voy a comer, está genial el hallazgo
Edgar Como estamos hablando de metafísica y nos preguntamos cómo sería este Decasophos # 10 pregunto ¿se puede hacer metafísica aquí en Venezuela?
Edgar resumiendo el artículo de Gorgias Romero Gorgias Romero escribió un ensayo al respecto: ¿Es posible hacer Metafísica en Latinoamérica hoy? Gorgias para dar respuesta a la pregunta de si se puede hacer metafísica se apoya, en primer lugar, en la idea de disputa sin términos que señaló Kant y donde después de 200 años “no se avanza un paso y donde, fuera de toda duda, no se aumenta el conocimiento humano”, en segundo lugar, en la metafísica de los indios como medio para acceder a lo incondicionado para luego preguntarse: ¿puede acceder a la esfera de lo incondicionado un ser totalmente condicionado tal como lo es el ser humano? Después de una mención al proceso histórico afirmó que Whitehead insistió “en la validez de la metafísica mediante el establecimiento de “un modelo tentativo total de la realidad a partir de sus máximas generalidades afincándose en una fe última en la racionalidad de la realidad”. Así pues, al  indicar que Whitehead al estar consciente de la imposibilidad de escapar a la crítica kantiana, partiendo “como si Kant no hubiese existido” o tornándose en criptokantiano, como digo yo, coincidió con Briceño Guerrero acerca del carácter mestizo de “Latinoamérica” y expresó que si es posible hacer metafísica en la región “Siempre que se descarte a la metafísica como ciencia especulativa (ya que no sobrevive a la crítica de Kant) y que se cuente con las condiciones sociales, orgánicas y emocionales mínimas para su desarrollo (incluida por cierto la metafísica al modo de disciplina física como práctica de meditación oriental o cristiana que ya hemos señalado)”.   No obstante, indicó también que se requieren demasiadas condiciones sociales, políticas, etc., para ello. Agregando además que “creemos que la indagación metafísica como disposición natural incluso puede darse en las condiciones sociales más adversas… Sin embargo, sentimos el deber de insistir en que, si la realidad de miseria humana es demasiado insoportable, la mera especulación o incluso la especulación con algún fundamento estará siempre expuesta a la acusación de escándalo: ¡Cómo es posible que se fomenten estudios metafísicos en medio de este horror físico!”.   Por otra parte, señaló la posibilidad de hacer metafísica de otras formas teóricas como la india y las que se realiza en las universidades, pero fue tajante al indicar que “los estudios puramente teóricos no modifican las malas inclinaciones morales y es bien sabido que pocos lugares hay tan traicioneros y donde campee con tanto desparpajo el egoísmo como en las facultades de filosofía o en algunas congregaciones. Sea como sea, un ejercicio que quiera adentrarse en profundidades especulativas habrá de toparse tarde o temprano con el problema del mal”.   Finalmente propuso cambiar el término “metafísica” por el de “Cosmología” usado por Whitehead para subtitular “Proceso y Realidad”.
Guadalupe Leí el artículo de Gorgias Romero y no coincido con él en casi nada. La parte que me gusta es el pequeño resumen que hace de la metafísica whiteheadiana. Pero es muy bueno como excusa para mostrar por qué no sólo se puede, sino que es deseable, productivo y conducente a nuevos conocimientos, el estudio de la metafísica en América Latina. Aunque yo cambiaría la pregunta original limitándola al caso de Venezuela.
Edgar Como el ensayo de Gorgias pivotea en Kant… Voy a lanzar otra manzana…. Como el amigo Gorgias hace un severo cuestionamiento a ‘hacer metafísica en Latinoamérica hoy’ me acordé que Deleuze y Guattari, en ¿Qué es la Filosofía?[4], indicaron porqué en España e Italia no fue el terreno fértil para la filosofía a pesar de Francisco Suárez y de Giambattista Vico, por nombrar a dos que apenas conozco… A continuación lo que dijeron: “¿Por qué únicamente tres países fueron colectivamente capaces de producir filosofía en el mundo capitalista (Alemania, Francia y el Reino Unido)? ¿Por qué no España, por qué no Italia? Italia en particular presentaba (capacidades para) renovar las condiciones de un «milagro» (como en Grecia), y marcó el inicio de una filosofía inigualable, pero que abortó, y cuya herencia se transfirió más bien a Alemania…. Tal vez se encontraba España demasiado sometida a la Iglesia, e Italia demasiado «próxima» de la Santa sede;… Italia y España carecían de un «medio» para la filosofía, con lo que sus pensadores seguían siendo unas «cometas», y además estos países estaban dispuestos a quemar a sus cometas. Italia y España fueron los dos países occidentales capaces de desarrollar con mucha fuerza el concettismo, es decir ese compromiso católico del concepto y de la figura, que poseía un gran valor estético pero disfrazaba la filosofía, la desviaba hacia una retórica e impedía una posesión plena del concepto… Así pues, la historia de la filosofía está marcada por unos caracteres nacionales, o mejor dicho nacionalitarios, que son como «opiniones» filosóficas”   Creo que podemos quijotescamente defendernos y demoler estos prejuicios desmontando a los franceses…
Edgar Hubo un venezolano llamado Briceño Guerrero que se enfocó en Venezuela y dijo cosas desprejuiciadas que explican la posición de Gorgias y que podríamos usar pero éste de Deleuze y Guattari creo que nos sirve a todos…
Edgar Este es un extracto de lo que dijo Briceño Guerrero[5]: “¿Pertenece nuestra patria, Venezuela, a la cultura occidental? De la respuesta a esta pregunta depende nuestra relación con la filosofía… Guillermo Morón (preguntó): “¿Venimos de los griegos?”… Respondemos: Venezuela (podríamos decir Latinoamérica) está emparentada con la cultura occidental y descendemos de los griegos por línea bastarda. Somos un pueblo mestizo de cultura sincrética… Triunfó la occidental. Las (otras) fueron desmanteladas, desarticuladas, humilladas. Todas nuestras instituciones son creación de la cultura occidental; hablamos una lengua europea. Pero ese triunfo es más superficial de lo que pudiera creerse: las formas culturales que tenemos no han calado profundamente en el material humano que intentan configurar…” “Las formas culturales europeas fueron creadas por los pueblos occidentales en el transcurso de largos siglos de experiencia; desarrolladas y afirmadas en el enfrentamiento con sus propios problemas, son la manera peculiar en que esos pueblos han ido resolviendo sus problemas vitales. Entre nosotros tienen un afincamiento parcial, nos quedan flojas o apretadas…” “El material humano no es de por sí totalmente amorfo, antes por el contrario está estructurado  aquí y allá por restos fragmentarios de culturas no europeas; ni pasivo: lo arriman fuerzas creadoras que tienden a constituir y expresar la idiosincrasia mestiza, pero que no lo logran porque se encuentran oprimidas, inhibidas, enceguecidas por las formas europeas imperantes. Esa nuestra idiosincrasia mestiza, que no ha podido manifestarse positivamente en la creación de formas culturales propias, se manifiesta, sin embargo, negativamente de múltiples maneras como oposición, obstáculo y entorpecimiento de las instituciones que nos rigen. Así tenemos: en el trabajo, el “manguareo”; en la educación sistemática, la “paja” o el “caletrazo” mal digerido de manuales por parte de los profesores, el “apuntismo’’ y el “vivalapepismo’’ por parte de los estudiantes; en la vida social, la “mamadera de gallo”; en la producción literaria y artística, el “facilismo”  (los signos de un estilo literario y un lenguaje plástico propios se encuentran, pero hay que buscarlos mucho); en la política, el “bochinche”, el “caudillismo”, el “golpismo”; en las posiciones de responsabilidad el “paterrolismo” y el “guabineo”; en la lucha por el mejoramiento personal, el  “pájaro-bravismo”,  el “compadrazgo” y la “rebatiña”; en la religión, el “ensalme”, la “pava”, la “mavita”, el “cierre”, los “muñecos” y las “lamparitas”; etc.,…” “Un estudio de la lengua española en Venezuela, que fuera más allá de lo pintoresco y se dirigiera lúcidamente a los cambios fonéticos y sobre todo sintácticos, mostraría la presencia de factores que no pueden explicarse recurriendo solamente a las condiciones generales del cambio lingüístico intracultural…” … “Ante semejante estado de cosas, la filosofía en Venezuela puede concebirse de varias maneras”: a) “Como una de las tantas cosas y actividades que importamos…, en el deseo esperanzado de practicarla… para llegar al más alto nivel de la cultura occidental… Tenemos escuela de filosofía en Caracas y Maracaibo… Ilustres españoles han sacrificado su vida en el noble empeño de enseñárnosla. Si hoy en día imitamos en forma balbuciente al último filósofo que haga “bulla” en Europa o nos concentramos en el estudio de algún grande del pasado, con ostentación y aires de profundidad, llegará el día en que tengamos contacto directo con el espíritu de esa tradición y podamos encarnarlo”. b1) “Debe enseñarse una sola filosofía la que ha sido diseñada para conducir al hombre a su completa liberación; la que en conocimiento de las leyes que rigen la historia, puede predecir el porvenir; la que hace consciente a cada quien del momento histórico en que le ha tocado vivir y le señala su papel; la que se apoya en el desarrollo de las ciencias apoyándolo a su vez; la única que tiene la historia a su favor… Cualquier falla que se crea o se quiera ver en su luminosa estructura, depende del lente interesado con que se mira. Cualquier falla auténtica será pulida, corregida, dejada atrás, pues no se trata de una anquilosada estructura dogmática, sino de un sistema orgánico en perpetuo movimiento dialéctico; sólo las leyes fundamentales, máxima conquista del intelecto humano, permanecen inalterables porque son las leyes de desarrollo de la realidad misma”. b2) “Debe enseñarse una sola filosofía la que es antesala de la fe y, por lo tanto, de la salvación del alma; la que, en conocimiento de la revelación divina, es capaz de orientar a cada hombre durante su tránsito por la tierra y prepararlo para la eternidad; la que, sin negar la razón, la transciende por el amor; la única que tiene a Dios de su parte…” …. “Para que pueda surgir un filosofar venezolano o un filosofar en Venezuela, una reflexión genuinamente nuestra dirigida a la totalidad, interpretadora del ser y la nada, del conocimiento y del valor, para saber o hacer nuestro destino, para decir nuestro Ser y ser nuestro Decir tenemos que emprender un largo viaje hacia nosotros mismos”.
Edgar Creo, al igual que Miguel, que Gorgias debe tener una frustración que no superó y la exterioriza en los otros… pero no hay nada más poderoso que el ejemplo… él dice que el ocio es necesario para la filosofía. Como sé que Wolfgang estaba interesado en el ocio, voy a decir algo del tedio… resulta que en guerra hay muchos momentos de inactividad que consumen a la gente… en esos momentos opera la nada, vienen y van las angustias etc… También sirven para supérarlas… recuerden Descartes y la certeza de la mente… la estufa… preguntándose quién lo había metido en la guerra alemana de los treinta años y cómo se salía de eso… bueno… sin ser Descartes hacemos como Descartes… superamos el tedio reflexionando sobre metafísica… en realidad creo que no importa a donde conduzca lo que hacemos… el caso es que disfrutarla nos pone en un plano diferente y más rico a pesar de que nuestra situación es también de guerra.
Wolfgang Muy bueno, Edgar. Hay que pensar radicalmente desde la situación.
Miguel De acuerdo…
Edgar Ingrid y Guadalupe están en los tanqueros asegurando de que lleguen a su destino. Última posición: https://www.dw.com/es/venezuela-escoltar%C3%A1-a-buques-petroleros-iran%C3%ADes-por-mar-y-aire/a-53519335
Guadalupe Digo lo mismo que tú. (Y ya desembarqué, jejejeje) Pero lo peor es que sobre todas las cosas terribles que puedan haberle pasado decide matar la posibilidad de pensar metafísicamente,  mata la esencia misma del hombre que es capaz de reflexionar por encima y traspasando sus circunstancias. Y que crece en virtud de su pensamiento, y se reconstituye, y vuela. Yo no imagino a grandes metafísicos como Spinoza esperando a que el ocio y la buenaventura abran espacios en sus atribuladas vidas para escribir. Lo más grande del espíritu es hijo de las crisis físicas, mentales y espirituales. ¡Mi reino por una manzana jugosa para comérmela de verdad, verdad, jejejejejeje! Estupendo Edgar. Un perfecto ejemplo para trabajarlo.
Guadalupe Y pensar en Gilson escribiendo sobre estética en trincheras. Me parece tan sublime que un filósofo pueda escribir sobre estética en medio de una guerra. ¿Cómo hace para elevar su mente en medio de la situación más horriblemente violenta y peligrosa para la propia vida? Más  fácil sería analizar las condiciones y el sentido de los hechos violentos; pero poder llenar la mente, en los escasos momentos que lo permite el horror, de belleza, ¿no es algo grandioso?
Edgar O Wittgenstein haciendo el Tratactus…
Ingrid Tienen toda la razón. Elevarse por encima de las circunstancias.
Guadalupe El mensaje, tristemente, en nuestra universidad es siempre descorazonador. Yo recuerdo como mis profesores decían que ellos no eran filósofos sino «meros» profesores de filosofía. Decían que este es el tercer mundo donde ningún estudiante puede soñar en crear un sistema filosófico, o en encontrar una idea genial que sea reconocida. Para brillar hay que emigrar, ese era el mantra. Con tal mensaje grabado en la psique, ¿quién se va a atrever a intentarlo? Porque, además, si tratas de ser osado pensando, te aplastan. Me consta, porque Wolfgang es mi eterno tutor, y sé lo que el profe tiene que hacer para reprogramar las mentes estudiantiles hacia la creatividad (la mía incluida). Recuerdo una clase en la que un muy reputado profesor de la Escuela decía que en Latinoamérica lo único más cercano a una filosofía original que se había producido era la Teología de la Liberación. Y otro caso, que Edgar y yo conocemos bien y de primera mano, es el extraordinario trabajo del profesor Astorga sobre los ensayistas literarios latinoamericanos. Su tesis es que hay más filosofía en sus ensayos que en los ejercicios de los filósofos. Si esto es toda la verdad ¿qué pasó con los fabulosos filósofos que fundaron nuestra Escuela, como García Bacca o Federico Riu?, ¿cómo es posible que no se encuentre cuando menos un legado original de aquellos insignes pensadores? Sobre García Bacca tengo que añadir que los intentos en la Escuela por hacer seminarios, cursos o cualquier tipo de asignatura eran, en mi época estudiantil, eliminados de inmediato por las autoridades. La profesora Judith Kristoffy lo intentaba y nunca pudo. ¿Será que nuestra educación es la culpable de fomentar un modo acomplejado de pensarse latinoamericano? ¿Será que formamos estudiantes que se autocensuran ante cualquier intento de vuelo del pensar?
Wolfgang Muy bien dicho
Edgar El fenómeno GIEM es un ejemplo de eso en función de cómo hemos sido vistos… y creo que sí hay mucho complejo… la solución a eso es el contacto internacional… esa ha sido la estrategia de Astorga y creo que es la que debemos continuar nosotros con todos los retos que comporta…
Guadalupe No es este crucero el que ronda el Caribe: https://www.youtube.com/watch?v=udYbQuaaDqQ , jejejejejeje
Miguel Por otra parte, entre ser «mero profesor de filosofía» y ser filósofo, la diferencia está en las acciones emprendidas, interés, dedicación, etc. Pero eso es igual aquí que en USA o Europa.
Edgar Así es….!!!!
Edgar El tema ahora es que Gorgias dijo que era dificilísimo, Deleuze y Guattari nos dijo que nos cuidáramos para que no nos lanzaran a la hoguera (las damas primero) y Briceño Guerrero nos da, dentro de ese mar borrascoso, esperanza… ¿Qué hacemos o estamos haciendo o qué decimos?
Guadalupe El eterno y obsoleto asunto sobre qué es hacer filosofía ya cansa. Algunos creen que sólo creando un sistema novedoso pueden ser considerados filósofos.  Pero un sistema no es, a la postre, más que un elaboradísimo Marco conceptual, que facilita el trabajo de comprensión y contextualización de unas ideas que se quieren comunicar. Por eso hay filósofos que construyen sistemas y hay otros que no, sin dejar por ello de ser filósofos. Imaginen a Hegel afirmando sin más que lo real es racional y lo racional real, en forma de soneto. Y es que una tal aseveración va en contra de nuestro sentido común más básico. Pero, a veces, hay intuiciones geniales tan cercanas a nuestra constitución gnoseológica que no precisan una explicación sistemática para aprehenderlas completamente. Los libros, comentarios, sistemas, respuestas, etc., surgen después y con frecuencia en las voces de otros pensadores. ¿Necesitamos un  sistema complejo pleno de Categorías para comprender cabalmente que nadie entra dos veces en el mismo río? Y, no obstante,  consideramos tan filósofo a Heráclito como a Hegel. Ojo, no estoy en contra de los sistemas. Sólo digo que, como en todas las cosas el reduccionismo es un ejercicio macabro e irresponsable que entrega resultados ‘reducidos’ de lo que pretende explicar. Entonces hay más de una manera de ser filósofo. Partirse el lomo enseñando filosofía es una y tan importante como las demás. Comentarios atrás, Edgar decía, mencionando una publicación de Jay, que deberíamos acercarnos más a la poesía. También lo creo. ¿Es posible hacer filosofía o metafísica en Venezuela? Pues sí y sí. Se hizo, se hace y se hará. Para empezar, el ejercicio de explicar esquemáticamente los diferentes significados de ‘posibilidad’ que hace Romero, es un ejercicio estéril, igual de improcedente que añadir aquí un sudoku o un trabalenguas. La pregunta está perfectamente contextualizada y mantiene totalmente su significado si la cambiamos por esta otra: Dadas las precarias condiciones de vida en Venezuela (él dice Latinoamérica, pero para el caso da igual) ¿hay algún filósofo haciendo metafísica? ¿Son tan malas las condiciones que impidan el pensar profundo y concentrado por muy buena disposición que se tenga? Y si se quiere se puede expandir temporalmente la pregunta para llevarla a la respuesta de carácter historicista: en Latinoamérica no hay filosofía porque ahí todos son pobres, incultos y de penosa moral. Muy triste conclusión del mismo tono que la ofrecida por Don Pedro de Ortega y Sotomayor, en el siglo XVII, español residiendo en Lima, queriendo agradar a sus superiores en España: «qué de las Indias salgan oro, plata,… todos lo conceden, mas ¿quién se atreverá a afirmar que de ellas provengan ingenios, doctores? Esto lo cuenta García Bacca. Pues bien, la respuesta a si se puede o no filosofar aquí es también de índole particular, ¿puedo filosofar, escribir poesía,  pintar, cantar, teniendo hambre, miedo y frustración? Algunos sí y otros no, en Venezuela y en todo el planeta. Pero no es cierto que la precariedad vital, material, impida la creación estética,  el pensamiento filosófico. Estoy pensando en uno de mis poetas favoritos, Miguel Hernández, quien estando enfermo e injustamente preso, creó «la nana de la cebolla» Se hizo, hace y hará filosofía en Venezuela. Sí y sí.
Edgar Completamente de acuerdo…. pero ya sabes… las damas primero…
Wolfgang Estoy de acuerdo con Lupe. Las cosas importantes se hacen cuando es imposible hacerlas.
Miguel Me gusta mucho el planteamiento de Guadalupe.
Edgar Creo que nosotros, siguiendo a Briceño Guerrero, a pesar de todo nos hemos encontrado a nosotros mismos. El problema desde la perspectiva de Deleuze y Guattari y de la leyenda negra con que han perjudicado a la cultura hispánica es que quizás tenemos todavía de los europeos una necesidad de reconocimiento … lo que no acepto es que con el drama que vivimos nos vengan a decir qué estamos viviendo … quizás en la reafirmación de nosotros mismos en tanto que nosotros podemos lograr algo para nosotros y trascender… sin necesidad de evadirse, eso creo que le falta a Gorgias
Miguel Por mi parte sólo constato que si a alguien le parece difícil hacer Metafísica en latino américa, o en Europa mediterránea, basada o inspirada por autores como Platón, o Aquinas, o Kant, Leibniz, Spinoza, Hegel, Heidegger o Whitehead, y además de difícil, quijotesca, que pruebe a hacerla basada o inspirada en Russell, o Quine, Sellars, Popper, Ayer, Strawson, Lewis, o el analítico de su gusto. Eso no es quijotesco. ¡Es masoquismo puro!
Guadalupe Y, sin embargo, nosotros aceptamos el reto, jejejejejeje Y nos divertimos, claro que sí, sino no tiene sentido
Guadalupe Las pruebas están en los innumerables proyectos de investigación que se hacían cuando el CDCH pagaba el trabajo y publicaba los resultados. Pero también, y sobre todo, en los actuales trabajos de investigación que hacemos para la Facultad de Humanidades que no son remunerados. ¿Por qué lo hacemos? Porque somos filósofos y hacer filosofía le da sentido a nuestra vida. Así que damos clase por 8 dólares al mes, investigamos gratis, atendemos a tesistas, realizamos trabajos fuera de la universidad para poder comer y hasta hacemos labor administrativa, también gratis, para nuestra Escuela. Somos la prueba viviente de que sí es posible. No puedo hablar de todas las investigaciones no remuneradas que hay ahora en la Facultad pero puedo mencionar la nuestra, que está en curso y registrada. Es innovadora porque estamos desarrollando nuestra versión de «filosofía del proceso» que se inspira en Whitehead, sin dejar de lado los autores clásicos, algunos de los cuales él no considera para su gigantesca y profunda obra metafísica. Y la pensamos también hacia el futuro, empezando por los autores posteriores a Whitehead y llegando a las posiciones actuales, a versiones muy diferentes de las originales. Además nos atrevemos a concebir la metafísica como un conocimiento que evoluciona al ritmo del universo que explora, y la perseguimos en sus anillos y mudas. La llenamos con todo el conocimiento de distintas disciplinas que le sirvan de alimento.  Por eso, construimos desde la metafísica y la anti-metafísica, desde la poesía y el arte, desde la espiritualidad y la física o la biología. Nos inspira tanto la matemática como el canto de un ave. Una metafísica real que nos explica, sin habitar en un cielo irreal. ¿Explicaremos nuestros resultados en Harvard? Puede que no. Pero eso no le resta a su naturaleza de obra Metafísica. Made in Venezuela, jejejejejeje Tienes toda la razón, Edgar. Ya es hora de sacudirnos la necesidad de ser reconocidos para entender que realmente ‘somos’
Wolfgang Lo importante es describir donde aprieta el zapato. El pie es nuestro. También el calzado. Eso es algo que solo podemos hacer nosotros.
Guadalupe Así es, profe. Como dice Edgar, sin evadirnos. Creo que nuestra situación nos enseña principalmente esto. Desfilar con arte y cabeza en alto hacia la hoguera, jejejejejeje
Carlos Os comparto algo de Metafísica: https://www.youtube.com/watch?v=AZ6tON-ZZq4&feature=youtu.be
Guadalupe Me encanta. Creo que la Meta-inducción optimista puede encajar muy bien con las nuevas formas de realismo y reafirma la cualidad epistémica de la Metafísica al declararla capaz de dar cuenta, desde su modo de aprehensión muy general, del mundo real. En efecto, la Metafísica trata del mundo real, no es un conjunto de patrañas, como algunos han pretendido a lo largo de la historia. Esto es lo que queremos expresar cuando decimos que la Metafísica evoluciona en armonía con el resto del conocimiento que tenemos de las cosas. No es un saber cerrado, arcaico y esotérico que permanece idéntico a través de los siglos desde que fue concebido. Es exactamente como lo dices, Carlos, unas ideas van completando, matizando, enriqueciendo a las otras y así la Metafísica se abre como respuesta a las preguntas fundamentales sobre el mundo, remozada y actual en cada época. Y en permanente contacto con lo que existe. La Meta-inducción optimista que propones es otra herramienta más para entender la necesidad y la pertinencia de la Metafísica en cualquier época. ¡Excelente!
Carlos Muchas gracias, Lupe. Coincidimos plenamente. Un amigo mío, físico teórico muy interesado por cuestiones filosóficas, me ha preguntado esto luego de ver el vídeo: «Buena idea que transmitiste, Carlos. Solo me queda la duda respecto de la medida de éxito que aplicaría en la metafísica. En la ciencia, por ejemplo, hablamos de poder predictivo, poder explicativo, entre otras. ¿A qué medidas de éxito apelan los filósofos, concretamente, para evaluar sus teorías? ¿O no es algo tan estandarizado, por así decirlo? Saludos y cuídate»   Les comparto mi respuesta porque va a tenor de lo que bien has apuntado tú, Lupe. Yo le dije: «¡Hola, Manu! Me preguntas por cuál sería la medida del éxito en la metafísica; yo no lo sé de cierto, pero te comento un par de cosas que creo más interesantes que esa medida. Yo no creo que debamos apoyar la validez (¿verdad?) de nuestras teorías en un éxito desnudo. A la ciencia, como decía, son los empiristas (y sus siameses positivistas y pragmatistas) los que le conceden un éxito desnudo, rechazando que ese éxito se deba a un contacto efectivo con la realidad (o por lo menos no se «comprometen» a afirmarlo). Su argumento es que, de ser así, no habría teorías venideras que rechazaran las pasadas. He ahí su «pesimismo». Yo, como decía, creo que precisamente es el contacto efectivo con la realidad el que se muestra toda vez que cambiamos de teorías, modelos, hipótesis o conjeturas; incluso toda vez que contradecimos a las pasadas, porque resulta que es la realidad la que insta a nuestra inteligencia a tener que rechazarse a sí misma si así lo exige. He ahí mi «optimismo». Entonces, lo que quiero decir, relativamente a tu pregunta, es que si bien la ciencia tiene éxito (poder predictivo, explicativo, etc.) lo relevante en este caso está más bien EN LA RAZÓN DEL ÉXITO: su contacto efectivo con la realidad. La metafísica comparte precisamente esta razón, aunque no comparta su éxito, o bien aunque su éxito sea otro, o incluso aunque «no tuviera» éxito (entendido éste al modo científico). Comparte esa razón, a saber, nuevamente, el contacto efectivo con la realidad: cosa probada toda vez que la metafísica, como la física, se corrige, porque se pule, digamos, refinando sus «errores de paralaje». Ahora bien, y sólo por terminar, cierto que la metafísica no tiene poder predictivo (ni lo tiene que tener, siempre llegamos tarde porque necesitamos, como decía Hegel, una «madurez de realidad»), pero sí que tiene «explanatory power», poder explicativo. Sin embargo, ocurre que nuestras explicaciones metafísicas más que ser CAUSALES, son más bien FUNDAMENTALES (los matices de esto los podríamos ver un día organizando un sesión en línea, ya que la idea de causa, en sentido moderno, tiene baches por doquier; yo creo que hay que repensar la idea de αἰτία). Estas explicaciones de orden fundamental, como todas las explicaciones, incluso las causales, legaliformes, etc., también se van calibrando tanto LÓGICA como HISTÓRICAMENTE. El desarrollo de esta calibración es la historia de las ciencias y la filosofía o lo que es lo mismo: la estructura interna de las ciencias y de la filosofía. ¡Un saludo!»
Guadalupe Buena respuesta. En particular creo que cuando hablas de errores de paralaje das inmediatamente en el clavo. La Metafísica, para mí,  debe observar el conocimiento del mundo que dan las ciencias y demás saberes correspondientes a una época y convertir todo eso en una visión del mundo, un ángulo específico desde el cual se piensa el todo. Hecho esto se ofrece a las formas de conocer un punto de partida para seguir pensando. Es un movimiento pendular de las partes al todo y viceversa. Si bien me molesta bastante la opinión de Hawking sobre la filosofía en general, me parece muy útil el ejemplo que pone en su libro “El gran diseño”. Se refiere a un pez que está en una pecera y ve el exterior a través del cristal curvo: «La visión de los pececillos no es como la nuestra pero, aun así, podrían formular leyes científicas que describieron el movimiento de los objetos que observan en el exterior de su pecera…leyes científicas que siempre se cumplirían en su sistema de referencia distorsionado y que les permitirían hacer predicciones sobre el movimiento futuro de los objetos de fuera de la pecera…Si los pececillos formularan tal teoría, deberíamos  admitir que tienen una imagen válida de la realidad…entonces ¿qué sistema se ajusta más a la realidad, el ptolemaico o el copernicano?…podemos utilizar ambas visiones como modelo del universo, ya que nuestras  observaciones del firmamento pueden ser explicadas tanto si suponemos que la Tierra o el sol están en reposo» Un pececillo metafísico sería capaz de mostrar a los demás el tipo de paradigma que conduce a la construcción del conjunto de leyes que aceptan como válidas y puede mostrar otras visiones posibles y donde está el error de paralaje de su visión. La Metafísica puede encontrar el sesgo en la mirada de las ciencias, pero en la suya propia también. Por eso se va ajustando siempre, a lo largo de los tiempos y en contacto con el mundo.
Wolfgang La metafísica debe tener un poder fundacional. Debe suministrar una articulación de los nuevos saberes. No convertirse en un estorbo para el crecimiento del saber. Por otra parte, debe tener un poder heurístico, es decir, inspirar nuevos conocimientos.
Guadalupe Totalmente de acuerdo Creo que esta es la idea que guía nuestras investigaciones
Edgar No creo en éxito de la metafísica porque creo que ella es la expresión de ser en un aquí y ahora… ahora la expresión de ser refleja en sí mismo el modo en que siendo funciona… en la medida en que un ser es en sí mismo y puede proyectarse en función del espacio en que se encuentra logrando superar los impedimentos o los óbices que lo impiden en esa medida es … o sea que ‘medida’ es algo muy posterior y obedece a visiones limitadas de la proyección … para mí la proyección es absoluta, es como la potencia spinozista… así pues la metafísica es lo que puede dar cuenta del aquí y ahora en una línea proyectiva que dura de forma indeterminada que permite al ser expresarse, proyectarse y ser sí mismo
Guadalupe Considero que estás en la misma onda. Dar cuenta del aquí y el ahora, no hacer predicciones, pero ese dar cuenta puede aclarar el camino para aquellos que hacen uso de ciencias que sí buscan poder predecir. El punto es que la Metafísica tiene que ver con lo que existe y evoluciona con lo que existe por eso tiene sentido la Meta-inducción optimista, que propone Carlos, que reafirma el poder explicativo de la Metafísica. Así que en ese sentido es exitosa la Metafísica cuando cumple su función en el presente ofreciendo sus visiones paradigmáticas de la realidad (justamente porque no deja de estar en contacto con ella), pero para un científico su ciencia es exitosa si puede predecir comportamientos o eventos. En ese sentido no se puede hablar de éxito de la Metafísica. Así que, como Carlos y Edgar explican, hablar de ‘éxito’ o fracaso tiene matices que varían según el tipo de conocimiento del que se trate. Ni Carlos, ni Edgar, ni yo, consideramos que se deba hablar en términos absolutos de éxito,  un «éxito desnudo» para referirse a la validez del ejercicio metafísico. Es decir, ¿el éxito de una ciencia está en su efectivo contacto con la realidad? Sí,  aunque no basta. ¿De ahí se deriva que el conocimiento tendrá capacidad predictiva? No necesariamente.
Edgar De acuerdo!!!!!
Edgar En atención a la pregunta de Carlos, veo la metafísica como aquello que nos permite dar cuenta del aquí y ahora teniendo presente que somos seres históricos. Este dar cuenta es lo que nos permite proyectamos en tanto que seres esenciados, es decir, capaces de autoreferenciarnos y consecuentemente funcionar y proyectarnos
Wolfgang Del aquí y del ahora, pero bajo la especie de la eternidad. Sin eternidad, es solo crónica.
Edgar Si, así es!!!!
Carlos ¿Por qué la entiendes así?
Edgar Esa es mi manera de entender la realidad…
Wolfgang Edgar. Creo que es más fácil  regresar a los términos clásicos. Es la búsqueda de nuestro lugar el universo. En otras palabras, la búsqueda del sentido de la vida. Por eso debemos determinar quiénes somos y lo que podemos esperar.
Edgar Siiii, pero para mí eso parte del aquí y ahora… del aquí y ahora me pregunto por qué estoy, dónde estoy, cuál es el lugar que ocupo en el cosmos y cuál es el cosmos, de dónde vengo, a dónde voy, qué hay después, qué dejo o dejaría… dar una unidad de sentido que me permita responder al mismo tiempo todo eso es, para mí, metafísica…
Wolfgang Es muy válido el partir desde la existencia, pero sin caer en el existencialismo. El mejor punto de partida es la experiencia personal. Luego viene el proceso de articular nuestra experiencia con nuestra necesidad de trascendencia.
Edgar Así es!!!
Guadalupe Chicos, esto está muy interesante. Creo que describen más bien el método que debe seguir la búsqueda de conocimiento de corte metafísico. Si no me equivoco, Edgar señala,  como muy bien apunta Wolfgang, que se trata de una búsqueda  por el sentido de la propia vida, desde el tiempo presente pero entendiendo que el presente de un humano es de carácter histórico. También muestra Wolfgang lo que considera el punto de partida: la experiencia personal. Este sigue siendo un aspecto metodológico. El punto es ahora determinar cuál es el objeto de conocimiento propio de la Metafísica, que no está claro en estas descripciones. ¿Es el ente en tanto ente y todo lo que a él conviene, por ejemplo, en una aproximación aristotélica? Si es así, después puedo añadir, con Wolfgang, que para estudiar el ente en sí mismo considerado empiezo por estudiar el ente que está en mejor posición de ser alcanzado en su realidad por mí, o sea yo mismo. Y yo mismo desde mi experiencia, dice él. Así llegaría a la posición de Edgar, para alcanzar una solución teleológica de «sentido» que me ponga en el mundo de una determinada manera. Pero, determinar el objeto es lo más importante, para empezar.
Miguel En relación con el planteamiento de Carlos. No entiendo la afirmación de que «A la ciencia, como decía, son los empiristas (y sus siameses positivistas y pragmatistas) los que le conceden un éxito desnudo, rechazando que ese éxito se deba a un contacto efectivo con la realidad (o por lo menos no se «comprometen» a afirmarlo). Su argumento es que, de ser así, no habría teorías venideras que rechazaran las pasadas”. Sin considerar cuál de las dos disciplinas o áreas de conocimiento (la metafísica o la ciencia) pudieran estar en contacto efectivo con la realidad, no creo que se pueda afirmar del empirismo y mucho menos del pragmatismo que eviten dicho contacto. La objeción más importante al pragmatismo, en particular a sus conceptos de «verdad», «verdadero», es que hace que ese concepto no sea sustantivo ontológicamente, sino dependiente de los resultados prácticos que se logran cuando se dice que esto, o, lo otro, es verdadero. Así, en Peirce: «considérese qué efectos, que pudieran concebiblemente tener repercusiones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos constituye la totalidad de nuestra concepción del objeto». El “contacto efectivo con la realidad” es la fuente del conocimiento empírico, tanto en el empirismo clásico como en el positivismo y el pragmatismo. Y la posibilidad de que, de ese contacto con la realidad, surjan nuevas teorías que sustituyan a las anteriores, es central para  la ciencia,  asumido como tal por la filosofía de la ciencia y por extensión el empirismo y sus derivados. Más bien, el rasgo fundamental de la ciencia, la que la separa de la pseudociencia (astrología, v.g.), del arte o de la metafísica idealista, es su falibilidad, la posibilidad de que una teoría sea falsada por otra mejor. Eso es lo que permite el avance de la ciencia. He dicho “metafísica idealista” con intención exclusivamente demarcatoria. Es decir, no de juzgar como “buena” o “mala”. Hay metafísicas que son idealistas, en el sentido de la tradición filosófica del idealismo, que uno podría decir que se caracterizan como “realistas” respecto a que asumen existencia “real” de entidades ideales trascendentales, tales como las ideas eternas, las ideas platónicas, las almas o los seres divinos. Bien, una tal metafísica choca con las visiones empiristas, las cuales son “antirrealistas” respecto a la existencia de las entidades ideales. Mi propia posición es la de una metafísica naturalista, concibiendo a la metafísica como estudio acerca de la realidad, no “por encima de” la realidad, la cual tiene una existencia plenamente física y natural.
Carlos Es una respuesta a un comentario hecho a una sección de una clase de un curso de 10 sesiones. Todo eso lo revisamos cuidadosamente. Para mejorar los canales de comunicación, es que os proponía el workshop en línea. Lo del empirismo, el idealismo «realista», que la metafísica no es un más allá o por encima, etc… Todo lo hemos tratado a detalle. Y a la metafísica naturalista nos dedicaremos en breve en el seminario al que asiste Lupe. Veremos la oposición entre Fine y Ladyman.
Miguel En respuesta a Guadalupe. Me parece interesante. En oportunidades anteriores les he comentado de la importancia de “bajar a tierra” el concepto aristotélico de ente. Como saben, ente es la forma castellana de ens, que a su vez intenta capturar el concepto de “lo que es”, το ον. Para Aristóteles, la pregunta no es “por el ente”, su pregunta, en griego, es “por lo que es”, “en cuanto que es”. Creo que esa sigue siendo la búsqueda de la metafísica. En el caso mío, una metafísica naturalista, auxiliada en la ciencia (no que la filosofía sea auxiliar de la ciencia, sino lo contrario) que pretende estudiar a la realidad. Concibamos entonces a la metafísica como estudio acerca de la realidad “en cuanto que es”.
Guadalupe Perfecto Miguel. Eso es justamente lo que quiere mostrar Carlos a su amigo, científico. Que el éxito de las teorías se debe a un contacto efectivo con la realidad, que el hecho de que unas teorías muestren que las anteriores estaban erradas no es porque las teorías están lejos de lo real. Eso es lo que llama Meta-inducción positiva que él defiende, contra la Meta-inducción negativa propia de los empiristas. Aquí es donde creo que tú no coincides, según lo entiendo, para ti, los empiristas seguirían la propuesta positiva de Carlos.
Miguel Así es.  Es requisito del conocimiento empírico y del avance de la ciencia
Carlos Lo hemos comentado también. Yo lo traduzco por «lo estante». En algún momento os justificaré la traducción, justificación que ya conoce Lupe también, jeje
Carlos En respuesta a Guadalupe. Así mismo. (Aunque en vez de negativa es «pesimista» cf. Van Frassen, y en vez de positiva digo «optimista»)
Guadalupe Miguel, los filósofos que teorizan sobre la pérdida del ser en las consideraciones metafísicas (heideggerianos y gilsonianos) argumentan que el ser se perdió en Grecia cuando se añadió el to al on (me disculpan que no sé escribir en griego en esta tablet, jejeje) al denominar al ser «un ser». La Metafísica aristotélica es una ousiologia, se ocupa de las formas de ser en sentido esencial, sustancial, del ente, más que de su ser existencial. Así que hay para todos los gustos en este tema
Edgar Heidegger lo dice en identidad y diferencia[6] y se apoya en Parménides
Guadalupe Cierto Carlos, sorry! Es “optimista” versus “pesimista” ¡Soy una alumna pésima!,  jajajajaja…
Carlos Jeje. Para nada!
Miguel La escolástica dejó un legado filosófico importante, no menor el de rescatar a Aristóteles. Desafortunadamente, introdujo una lectura que en ciertos aspectos lo distorsiona. Una de esas distorsiones es la de «crear» al «ente». Es muy distinto leer a Aristóteles «al natural», cuya preocupación era «por lo que existe», «por lo que es», que leerlo como preocupado por «el ente», como si fuese un sujeto
Wolfgang Así es. No hay más naturalista que Aristóteles.
Guadalupe En lo personal, creo que Aristóteles se quedó con la sustancia, que es suficiente para hacer una cosmología o una ciencia primera que acompañe a la física. Porque, honestamente, si preguntamos por el «ser» nudo, absoluto, en su reino de soy lo que soy, lo único que podemos hacer es lo que hizo Parménides, o lo que hacen los teólogos. Sí, Aristóteles pregunta por lo que es, pero inmediatamente dice que la principal manera de decir el ser es la sustancia, y la sustancia es sujeto.
Miguel Cierto. Pero la sustancia no es «una cosa», un sujeto, sino un principio de individuación.
Edgar En respuesta a Miguel. Eso me parece bien!!! En mi caso el foco es el ‘yo’ … no es una visión existencialista tal como lo dice Wolfgang … ahora el ‘Ens’ como lo dice muy bien Miguel lo veo como el ‘om’ entendido como una totalidad que desde mí me permite dar cuenta del todo
Miguel Claro, uno también puede sustantivar a «lo que es», y quedamos en la misma que con el ente. El punto es que Aristóteles no se refiere a un sujeto, sino «a la pluralidad de las cosas», algunas de las cuales serán materiales, otras serán discursivas (lenguaje, lógica, etc.). De las materiales unas serán animadas y otras no. Otras serán trascendentales (Dios). Y así sucesivamente.
Guadalupe Lo más importante para Aristóteles es la sustancia primera entendida como aquello que está siendo, lo «estante» sierrano (¿viste, Carlos?). La primera característica de la sustancia es ser sustrato o sujeto: sustrato, término ontológico; sujeto, término lógico correspondiente
Miguel Es decir, la sustancia es un «sujeto universal», para decirlo escolásticamente, un principio de individuación
Guadalupe En Aristóteles ya se ve el juego de referirse a veces a la misma cosa desde la perspectiva lógica y la ontológica, sin hacer aclaratoria de ningún tipo. Que el ser se «diga» de muchas maneras incluye implícitamente que el ser «sea» de muchas maneras. Así la sustancia es lógicamente considerada un principio, pero ontológicamente pensada es el “estante” que está frente a ti. Si la sustancia fuera un mero sujeto universal ¿cuál sería la diferencia entre Platón y Aristóteles? ¿en dónde estaría su puesta en la tierra de los universales?
Carlos Eso!
Miguel Sí, la analogía como «sujeto universal» no fue la mejor. Es preferible verlo como principio de individuación, requerido por Aristóteles para diferenciar a este individuo del otro. A todas estas, no es que yo esté comprometido con ese concepto. Sólo trato de interpretarlo dentro del pensamiento de Aristóteles. Yo considero, tal como expresó Locke, que es un concepto totalmente innecesario y prescindible. Como se dice, en el empirismo Locke «mató a la sustancia».
Guadalupe Eso estaba pensando, Miguel. Tú no estás para nada en ese concepto. Whitehead encuentra en Locke y Hume la crítica definitiva al concepto de sustancia formulada como sujeto de predicados
Miguel Si
Guadalupe Al final, yo pienso que el objeto de la Metafísica puede ser la «realidad». Pero una vez designada como objeto de un saber hay que determinar en qué sentido vamos a referirnos a ella. Porque en ese saco caben muchos gatos.
Miguel De acuerdo
Guadalupe No en vano arrancó Platón con aquello de lo “realmente” real. Si la respuesta fuera tan obvia no estaríamos aquí elucubrando
Edgar Cosmos en un saco bastante grande…
Guadalupe Sí, jejejejejeje Tampoco hay que ponerse a hacer un inventario de lo que hay. Para eso están las ciencias particulares. Tenemos la suerte de acceder a todo el trabajo empírico y teórico que llevaron a cabo.
Carlos Lo que individualiza según Aristóteles es la substancia primera. La substancia segunda es la universal, la substancia segunda es la esencia. La primera es propiamente ousía. La segunda es to ti en einai.
Guadalupe Tenemos incluso la suerte de las muchas aproximaciones metafísicas que parió la historia, para subirnos a su lomo.
Guadalupe En respuesta a Carlos. Totalmente de acuerdo. Lo de primera y segunda se usa dependiendo de su fundamentalidad, en ese caso la esencia, ousia, es primera; pero en el orden del conocimiento es segunda.
Miguel En respuesta a Carlos. Es cierto, y eso sigue siendo un problema para los intérpretes, puesto que la percepción es que dicha distinción en niveles de sustancia no es tan clara en Aristóteles, y se contradice, dependiendo del pasaje y de la obra que uno analice.
Guadalupe También lo creo. Esta conversación, no sólo es deliciosa, también es muy instructiva y provechosa.
Carlos Lo que digo es que la substancia primera es la concreta, la individual. La segunda es la esencia, es decir la universal (aquí esencia traduce a to ti en einai) Me voy. Es muy tarde acá. Los leo luego. Un saludo
Guadalupe Buenas noches, Carlos. Gracias por estar por aquí. Nos seguimos comunicando. Un abrazote.
Miguel Como dije, el tema da para mucho, y no hay acuerdos. Por ejemplo, ousía como esencia universal, por decir así, «lo que es», pero recordar que también esencia es «lo que la cosa es en sí», quiere decir, cada cosa, y esta esencia es el eidos de cada una.
Guadalupe Sí, tienes toda la razón. Unas veces llama a la esencia, sustancia primera y se refiere a que ésta es sustrato o fundamento del ser real individual, concreto, o sustancia. Pero en el orden de conocer (no en lo mejor conocido, esa es la esencia) lo primero que conozco es al individuo, en este sentido el individuo es sustancia primera. Luego el sujeto abstrae el universal, que corresponde a la esencia pensada, en este sentido es sustancia segunda, por el orden de conocer. Sí, el tema da para mucho. Pero es fascinante
Edgar Creo que de la forma como se hizo y apareció la metafísica y su estructura que evidencia muchas idas y vueltas me indican que fue una reflexión hecha sobre ruinas… a mí me intriga saber cuáles
Miguel Te está infectando el virus del positivismo lógico …
Guadalupe Me recuerda al ejemplo de Whitehead sobre las ruinas de un castillo (olvidé el nombre), él dice que aquellas piedras, aunque son solo piedras, no son cualquier piedra, son del castillo. Sobre esa estructura hacemos y rehacemos.
Edgar En respuesta a Miguel… Jaaaa, ja, ja…. estoy más infectado de lo que te imaginas….
Guadalupe A la hoguera!!!!
Edgar                              Las damas primero…. Una vez le dije a Heymann… voy a decir una barbaridad… Wittgenstein es un fenomenólogo e hizo una carcajada porque en Oxford le decían el fenomenólogo… yo estoy salpicado de todos los lados…
Guadalupe Jajajajaja
Wolfgang Wittgenstein sufría de angustia existencialista de una forma más auténtica que Sartre.
Guadalupe Creo que tienes razón, profe. Sus conflictos internos eran terribles. Y ahora sí,  me voy a hacer la cena, jajajajaja
Edgar Siiii… me vino a la mente el éxtasis que tuvo cuando en pleno bombardeo pensó que no la iba a contar…
Edgar Es una manera elegante de encontrarse con la virgen María… y cosas así…. Me voy a seguir a los tanqueros iraníes…

[1] KANT, I. (1882 (1983)). Transición de los Principios Metafísicos de la Ciencia Natural a la Física (Opus postumum). Madrid. (T.F. Duque) Editora Nacional. 778 p.

[2] “The Meaning Of “essence” In The Philosophy Of Alfred North Whitehead”, Toronto, University of Toronto, 1953.

[3]  HURLEY, P. (1979). “Russell, Poincaré, and Whitehead’s ‘Relational Theory of Space’”. Claremont. Process Studies, Vol. 9, Numbers 1 & 2. Pp.14-21.  Es de mencionar que este texto que fue producto de una conferencia dictada en París en el Primer Congreso de Filosofía Matemática, en el año 1914 sólo apareció en francés en la Revue de Métaphysique et de Morale (1916:423-454).

[4] DELEUZE, G y GUATTARI, F. (1991/2005). Qu’est-ce que la Philosophie? París. Editorial Minuit. 206 p. Edición portuguesa (2009). O que é a Filosofia?. Sao Paulo. (T. B. Prado y A. Alonso). Editora 34. 279 p

[5] BRICEÑO GUERRERO, J. M. (1962 (2002)). ¿Qué es la filosofía? Mérida. ULA. Proyecto Iconos. 15 p,

[6] HEIDEGGER, M. (1990). Identidad y Diferencia Edición bilingüe. Barcelona. (T. H. Cortés y A. Leyte). Editorial Antrophos. 191 p.